TỊNH ĐỘ ĐẠI KINH KHOA CHÚ 2014 – 2017
(Giảng lần thứ 4)
PHẨM THỨ BA: ĐẠI GIÁO DUYÊN KHỞI
Duyên Khởi Của Đại Giáo
TẬP 127
Chủ giảng: Đại lão Hoà thượng Thích Tịnh Không.
Giảng tại: Hiệp hội Giáo dục Phật Đà Hồng Kông.
Thời gian: Ngày 31 tháng 10 năm 2014.
Dịch giả: Vũ Văn Trà.
Giảo chánh: Thích Thiện Trang.
Kính
chào chư vị Pháp sư, chư vị đồng học, kính mời ngồi. Kính mời ngồi. Mời mọi người
cùng tôi quy y Tam Bảo:
Bạch thầy A-xà-lê thương xót chứng minh! Con Đệ tử Diệu Âm, kể từ hôm nay, cho đến suốt đời, con
xin quy y Phật, bậc lưỡng túc tôn; Con xin quy y Pháp, tôn quý trong pháp ly dục;
Con xin quy y Tăng, hàng tôn quý trong tất cả chúng. (3 lần)
Mời
xem Đại Kinh Khoa Chú, trang 360, trang 360, trang 360, hàng thứ ba từ trái
qua, đoạn thứ hai, 「念佛功德」“Niệm Phật công đức”(Công đức của
niệm Phật).
【去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。】“Khứ lai hiện tại Phật Phật tương
niệm, vi niệm quá khứ vị lai chư Phật da? Vi niệm hiện tại tha phương chư Phật
da? Hà cố uy thần hiển diệu, quang thụy thù diệu nãi
nhĩ”(Chư Phật quá khứ tương lai hiện tại niệm nhau, [đức Thế Tôn] là
niệm chư Phật quá khứ hay chư Phật vị lai, hay niệm chư Phật hiện tại phương
khác? Tại sao uy thần hiển diệu, ánh sáng tướng lành thù thắng vi diệu như vậy).
Đây
là Tôn giả A Nan: thấy được đức Thế Tôn phóng quang hiện tướng lành. Lần phóng
quang này là ngài A Nan: làm Thị giả nhiều năm mà chưa từng thấy qua. Lần phát
ra ánh sáng này đặc biệt thù thắng, đức Phật thuyết pháp, biểu thị hội này: chắc
chắn là diệu pháp thù thắng không gì bằng. Ánh sáng tướng lành đó từ đâu ra? Nghĩ
rằng chắc là do niệm Phật. Ngài A Nan rất rõ ràng điểm này, trong tất cả Pháp
môn, thì công đức của niệm Phật là thù thắng không gì sánh bằng, chắc hẳn là Phật
Phật niệm nhau, nhưng không biết rõ: đức Thế Tôn là niệm tôn Phật nào. Chúng ta
học tập kinh giáo, hy vọng được Phật lực gia trì, giúp chúng ta liễu giải chân
thật nghĩa của Phật, là giống với điều được nói trên Kệ Khai Kinh: 「願解如來真實義」“Nguyện giải Như Lai chân thật nghĩa”.
Mong được Phật lực gia trì. Đức Phật thuyết pháp cũng không ngoại lệ, cũng vậy,
Phật rất khiêm tốn làm ra tấm gương tốt cho chúng ta, cũng khải thỉnh chư Phật
Bồ-tát mười phương gia trì, khiến chính mình giảng được thấu triệt, giảng được
sáng tỏ, để cho thính chúng nghe được rõ ràng, nghe được sáng tỏ, nghe hiểu được,
đây là ý nghĩa của gia trì. Có hiệu quả chăng? Có hiệu quả. Vì sao? Bởi trong Đại
thừa giáo Phật thường dạy, tất cả pháp từ tâm tưởng sanh. Tâm chúng ta chân
thành, tâm chúng ta thanh tịnh, tâm chúng ta chí thành cung kính, thì cảm được
uy thần của Tam Bảo gia trì. Trên thực tế, là trí huệ Bát-nhã trong: Chân Tâm Tự
Tánh của chúng ta lưu lộ ra. Đó là nguyên lý của cảm ứng đạo giao. Thiện tương
cảm với thiện, ác tương cảm với ác, đều có cảm ứng. Cho nên niệm lực không thể
nghĩ bàn. Trước khi vào giảng kinh, hiển thị ra đức Thích Ca Mâu Ni Phật, trong
tâm Ngài niệm điều gì? Hôm nay Ngài khai hội này, chúng ta nói Pháp hội, khai mở
Pháp hội, Pháp hội tức là dạy học, giới thiệu Thế giới Cực Lạc cho chúng ta, tâm
Ngài nghĩ điều gì? Khẳng định là nghĩ A Mi Đà Phật. Chúng ta có lý do tin tưởng,
Tôn giả A Nan biết, câu hỏi của ngài là hỏi thay chúng ta, biết rõ mà vẫn hỏi. Một
hỏi một đáp ấy, khiến cho những phàm phu chúng ta đây, chúng sanh nghiệp chướng
sâu nặng, cũng có thể biết rõ Chân tướng sự thật. Đó là sự từ bi đến tột cùng.
Chúng
ta xem chú giải tiếp theo, chú giải của Niệm lão. 「去」“Khứ” là
quá khứ, 「來」“lai” là tương lai, 「現在」“hiện tại”. Đó là nói ba đời, quá khứ, hiện tại, tương lai. 「佛佛相念」“Phật Phật tương niệm”, những lời này, mãi đến 「光瑞殊妙乃爾」“quang thụy thù diệu nãi nhĩ”, giống với điều mà ngày nay đại chúng
thấy được. Trong chú giải về Kinh Vô Lượng Thọ của Pháp sư Gia Tường nói: 「去來現在佛佛相念者」“Khứ lai hiện tại Phật Phật tương niệm giả”(Chư Phật quá khứ
tương lai hiện tại niệm nhau), đây là nói rõ: 「三世諸佛皆有化眾生之念」“Tam thế chư Phật giai hữu hoá chúng sanh chi niệm”(Ba đời chư Phật
đều có niệm giáo hoá chúng sanh). Ý nghĩa của câu nói này là gì? Chư Phật
Như Lai thông đạt hiểu rõ, cũng tức là chứng được khắp vũ trụ, thuật ngữ của
nhà Phật nói là biến Pháp giới hư không giới, ngày nay chúng ta gọi đó là toàn
vũ trụ, toàn bộ vũ trụ, chính là ý nghĩa này, bao gồm quá khứ hiện tại tương
lai, vô lượng vô biên cõi nước chư Phật ở mười phương, đều có Phật ở nơi đó
giáo hoá chúng sanh. Phật xuất hiện, tất nhiên có chúng sanh, chúng sanh có cảm,
thì Phật có ứng; chúng sanh hy vọng Phật đến dạy chúng ta, Phật liền hiện thân
dạy bảo chúng ta; Chúng sanh ưu thích Bồ-tát dạy chúng ta, Phật liền hiện thân
Bồ-tát dạy chúng ta. Phật không có Khởi tâm Động niệm, không có Phân biệt Chấp
trước, vĩnh viễn là tuỳ chúng sanh tâm ứng sở tri lượng, trong tâm chúng sanh
mong thế nào, thì Ngài liền biến hiện thế đó.
Nhất
định phải hiểu rõ chỗ này, hàm nghĩa của chữ Phật này, Phật là giác, giác ngộ
triệt để, cho nên những gì mà Ngài hiện là Phật Bồ-tát. Dùng thuật ngữ của người
hiện đại chúng ta để nói, thì những gì mà Ngài hiện là chánh, không phải là tà;
những gì được hiện là thiện, không phải là ác; Là mặt tích cực, không phải mặt
trái, do sự chân thành, tâm thiện, nguyện thiện của chúng sanh mà cảm được. Nếu
khu vực này, tâm hạnh của chúng sanh không thiện, cách nghĩ, cách nhìn, cách
làm của họ: đều thuộc về mặt trái, thì những gì cảm ứng của chúng sanh ở thế
gian này: không phải Phật, sự cảm của bất thiện thì có ứng, ai đến ứng? Ma đến ứng,
Yêu ma Quỷ quái đến ứng. 2500 năm trước, cùng thời đại với Khổng tử, có ngài Tả
Khâu Minh từng nói, lời này trong Tả Truyện, một câu danh ngôn của ngài ấy nói:
「人棄常則妖興」“Nhân khí Thường tắc yêu hưng”(Người
bỏ đi đạo thường thì yêu ma hưng thịnh). Thường là đạo, là đức, là mặt tốt.
Người nước ta từ xưa đến nay, ưa thích đơn giản rõ ràng, năm loại đức đó xưng
là Thường. Ý nghĩa của Thường là vĩnh hằng không đổi, 2500 năm trước, thời đại
đó của Khổng phu tử hữu dụng; Xa hơn trước mở rộng 2500 năm, thời đại Tam hoàng
Ngũ đế vẫn có tác dụng; Hiện nay sau 2500 năm, có hiệu quả với xã hội này; 3000
năm về sau vẫn có tác dụng, vĩnh hằng bất biến đó gọi là Thường. Năm chữ nào? Nhân,
Nghĩa, Lễ, Trí, Tín là Ngũ thường, đó là vốn có trong Tự Tánh của chúng ta.
Nhân
là yêu thương người, tại sao phải thương người? Bởi quan hệ của chúng sanh: với
chính mình là một thể. Tôi yêu thân thể của tôi, tôi yêu tai mắt của tôi, tôi
yêu tay chân của tôi, vì sao? Bởi đó là một thể với tôi, không thể tách rời, người
nào cũng biết điều đó. Nhưng toàn bộ vũ trụ, vạn sự vạn vật là một thể với
chúng ta, người biết thì không nhiều, đức Phật biết, Bồ-tát biết, A-la-hán cũng
biết, trước khi Phật giáo chưa truyền đến nước ta, lão Tổ tông của nước chúng
ta, cổ Thánh tiên Hiền cũng biết. Lão tử đã từng nói: 「天地與我同根，萬物與我一體」“Thiên địa dữ ngã đồng căn, vạn vật dữ
ngã nhất thể”(Thiên địa cùng gốc với ta, vạn vật là một thể với ta),
hoàn toàn tương đồng với điều được nói trên kinh Đại thừa. Thời đại đó của Lão
tử, Phật giáo chưa truyền đến nước ta, nước ta có Phật ở không? Có, có thể nói
ra hai câu nói đó, người ấy chính là Phật. Người nước ta tôn trọng Thánh nhân, cho
nên, Phật xuất hiện ở nước ta, dùng thân phận của Thánh nhân xuất hiện. Giống với
32 ứng của Bồ-tát Quán Thế Âm, nên dùng thân gì độ được thì hiện thân ấy, nên
dùng thân Thánh Hiền độ được người, thì ngài liền hiện thân Thánh Hiền. Lão tử,
Khổng tử là Thánh; Mạnh tử, Trang tử là Hiền. Người nước ta vô cùng tôn kính Thánh
Hiền, quý ngài biết: vũ trụ vạn vật là một thể với chính mình, cho nên sanh khởi
[tâm] từ bi đồng thể, từ bi chính là tâm yêu thương. Đồng thể đại bi, bi là tâm
thương xót, thấy chúng sanh đang chịu khổ, thì giống với chính mình đang chịu
khổ. Làm sao giúp họ lìa khổ được vui, tâm này gọi là tâm bi, gọi là tâm đại
bi. Giúp họ giác ngộ, giúp họ quay đầu, giúp họ hạnh phúc, đó gọi là tâm từ. Từ
nghiêng về ban vui cho họ; bi thiên về cứu khổ của họ, đều là tâm yêu thương,
ái tâm chân thành. Điều đầu tiên trong Ngũ thường là Nhân, là nhân ái, nghĩ đến
chính mình liền nghĩ đến người khác, người khác đồng thể với ta, Nhân biểu thị
ý nghĩa đó.
Nghĩa
đại biểu tuân theo lý, người phải thuận theo quy luật của đại tự nhiên, không
thể làm trái tự nhiên, đó là Nghĩa. Phụ tử hữu thân, tình thân ấy là
Nghĩa; Phu phụ hữu biệt, biệt ấy là Nghĩa; Quân thần hữu Nghĩa, trưởng
ấu hữu tự là Nghĩa, bằng hữu hữu tín là Nghĩa, không có Nghĩa, thì làm
sao người đứng ở xã hội? Cho nên Nghĩa là theo lý, phải tuân theo đạo lý, không
thể trái ngược đạo lý. Đạo lý chính là quy luật của đại tự nhiên, Xuân sanh, Hạ
trưởng, Thu thâu, Đông tàng, đó là bốn mùa của một năm, là quy luật tự nhiên. Tâm
hạnh của người tương ưng với quy luật tự nhiên, thì đạt được hạnh phúc, được tự
tại. Chúng ta từ [khi] sanh ra đến 20 tuổi, đó là mùa xuân của đời người. Xuân
sanh, cần đem đạo lý làm người, nghĩa vụ làm người, làm rất là rõ ràng, vô cùng
sáng tỏ, thành tựu trí huệ, đức hạnh của chính mình, thành tựu tâm bi của chính
mình. Trong Phật pháp nói tâm Bồ-đề, ở thế tục thông thường nói, là như Chủ tịch
Mao đã nói: toàn tâm toàn ý vì nhân dân phục vụ, nếu phát tâm ấy, thì tâm ấy
chính là tâm Bồ-đề. Tâm Bồ-đề rộng lớn hơn ý nghĩa đó, cũng là toàn tâm toàn ý:
phục vụ cho tất cả chúng sanh, phạm vi chúng sanh lớn hơn nhân dân. Trong mười
Pháp giới, nhân dân là cõi người, ngoài cõi người còn có chín Pháp giới. Còn
chúng sanh? Bao gồm toàn bộ chín Pháp giới, từ Pháp giới Phật, Pháp giới Bồ-tát,
Thanh văn, Duyên giác, dưới là chư thiên, cõi người, Súc sanh, Ngạ quỷ, Địa ngục,
toàn bộ hợp lại là mười Pháp giới. Thập pháp giới đều là do chúng duyên hoà hợp
mà sanh. Cho nên, Phật giáo Đại thừa: dạy người phải phát tâm lớn ấy, toàn tâm
toàn ý phục vụ cho chúng sanh mười Pháp giới. Trong thập Pháp giới, đặc biệt là
Lục đạo, sáu đường mê thì không giác, trong sáu đường, khiến người thương xót
nhất chính là ba đường ác. Điều đó so với toàn tâm toàn ý phục vụ nhân dân thì
ý nghĩa sâu hơn, rộng hơn, là phát tâm rộng lớn.
Nhân
Nghĩa rồi, tiếp theo là Lễ, Lễ là lễ tiết, lễ phép vô cùng quan trọng. Có lễ
phép, thì toàn bộ xã hội có trật tự, có quy củ, Khởi tâm Động niệm, lời nói
hành vi: của nam nữ già trẻ đều có phép tắc. Khuôn phép đến từ đâu? Là đến từ
trong pháp tắc tự nhiên, không phải do người nào đó thiết lập ra, chẳng phải là
học thuật của người nào, không phải, là quy luật của đại tự nhiên, là vốn có
trong tự nhiên, từ trong Tự Tánh lưu lộ ra. Tự Tánh là gì? Là 「清淨平等覺」‘thanh tịnh bình đẳng giác’ ở trên tựa đề Kinh này, chính là Tự Tánh, chính
là Chân Tâm. Chân Tâm là thanh tịnh, không có ô nhiễm; Chân Tâm là bình đẳng,
không có dao động; Chân Tâm vĩnh viễn giác ngộ, sẽ không mê hoặc. Thanh tịnh
bình đẳng giác: chính là Chân Tâm, là Tự Tánh. Tất cả đạo lý: đều do từ nơi ấy
mà lưu lộ ra. Phật giáo Đại thừa học điều gì? Khôi phục thanh tịnh bình đẳng
giác: vốn có của chúng ta mà thôi. Khôi phục tâm thanh tịnh, tâm thanh tịnh hiện
tiền, trong Phật giáo xưng quý vị là A-la-hán; Có thể khôi phục tâm bình đẳng, càng
cao hơn thanh tịnh một tầng, bình đẳng, người ấy được gọi là Bồ-tát; nâng lên nữa,
Đại triệt Đại ngộ, Minh tâm Kiến tánh chính là giác, người đó được gọi là thành
Phật. Quý vị xem trên tên Kinh, thanh tịnh của A-la-hán, bình đẳng của Bồ-tát, Đại
giác của chư Phật Như Lai, đều ở trên đề Kinh. Đó là nói từ trên tu nhân, từ
trên phương diện học tập lập ra cấp bậc khác nhau. Nửa đoạn trước của tên Kinh
là giảng từ trên quả, tức là quý vị có thể chứng đắc Đại thừa, Đại thừa là trí
huệ, là trí huệ rốt ráo viên mãn vốn có của Tự Tánh; thứ hai là vô lượng thọ, vô
lượng thọ là nói đức năng, quan trọng nhất, thù thắng nhất trong đức năng, gọi
là đức hàng đầu, chính là thọ mạng. Nếu không còn tuổi thọ nữa, thì tất cả toàn
bộ đều tan vỡ, thọ mạng là đức hàng đầu quan trọng nhất của: chư Phật Bồ-tát cho
đến chúng sanh chín Pháp giới. Câu tiếp theo là trang nghiêm, trang nghiêm là tốt
đẹp, trang nghiêm chính là 「止於至善」‘chỉ ư chí thiện’: được nói trong
sách Đại Học.
Về
sách Đại Học, khi Phật giáo chưa đến nước ta, thì lão Tổ tông, cổ Thánh tiên Hiền
của chúng ta, quý ngài tuỳ thuận đại tự nhiên: mà ngộ ra được đạo lý, đem điều
đó làm cương lĩnh học tập cho chúng ta. 「大學之道，在明明德」“Đại học chi đạo, tại minh minh đức”,
‘minh minh đức’ chính là: Đại triệt Đại ngộ,
Minh tâm Kiến tánh. Đại từ đại bi được hiển lộ ra: từ trong Tự Tánh chính là
‘thân dân’, ‘thân dân’ chính là rộng độ chúng sanh, nguyện đầu tiên trong Tứ Hoằng
Thệ Nguyện: 「眾生無邊誓願度」“Chúng sanh vô biên thệ nguyện độ”. ‘Thân
dân’ là đại từ đại bi, giúp chúng sanh lìa khổ được vui. Dựa vào lý luận nào: để
phát ra đại nguyện đó? Lý luận ấy chính là: chúng sanh là một thể với ta. Cho
nên, sau khi Minh tâm Kiến tánh, thì nguyện vọng đó trong Tự Tánh: tự nhiên
sanh khởi lên. Đại Học chi đạo, tại minh minh đức, từ minh minh đức lưu
lộ ra thân dân, 「親民」“thân dân” là đại từ đại bi, rộng độ
chúng sanh, 「止於至善」“chỉ ư chí thiện” là thực hiện, thấy
được kết quả, chúng sanh như thế nào? Thật sự lìa khổ đuợc vui. Lìa cứu cánh khổ,
được cứu cánh vui, đó là gì? Là vãng sanh Thế giới Cực Lạc, thân cận A Mi Đà Phật,
đạt đến thiện nhất. Dùng phương pháp nào? Dùng dạy học. Cho nên Phật pháp là
giáo dục.
Sau
khi đức Thích Ca Mâu Ni Phật kiến Tánh: đã bắt đầu dạy học, dạy cả đời. Ngài 79
tuổi viên tịch, 30 tuổi khai ngộ bắt đầu dạy học, từ 30 đến 79 tuổi, giảng kinh
dạy học 49 năm. Dùng lời của người hiện nay để nói, thì ngài là thân phận gì? Người
thời nay nói là: Người làm công tác nghĩa vụ đa nguyên văn hoá, Ngài là thân phận
như vậy. Ngài là Giáo sư, chúng ta xưng Ngài là Bổn sư, chúng ta tự xưng là Đệ
tử, quan hệ của chúng ta với đức Thích Ca Mâu Ni Phật: là quan hệ thầy trò, Đệ
tử là Học trò, phải làm rõ điều này. Người bây giờ nói đa nguyên văn hoá, ý
nghĩa đó là gì? Ngài dạy học không phân biệt quốc tịch, bất luận quý vị là người
nước nào, bất luận quý vị là người chủng tộc nào, cũng chẳng kể quý vị tín ngưỡng
Tôn giáo nào, đều không liên quan, quý vị chỉ cần chịu học tập với Ngài, thì
Ngài đều thu nhận quý vị làm Học trò. Làm Học trò của Phật, không cần thay đổi
Tôn giáo tín ngưỡng, ở trên kinh Phật rất nhiều, như là Bà La Môn giáo, Bà La
Môn là Tôn giáo, rất nhiều tín đồ của họ: học tập theo đức Thích Ca Mâu Ni Phật,
đức Thích Ca Mâu Ni Phật là thầy, chính mình là học trò. Bởi Ngài không phải là
Tôn giáo, nên Ngài khuyên người khác: không cần thay đổi tín ngưỡng Tôn giáo. Học
Phật, thì với những chỗ này, cần phải làm rõ ràng, làm sáng tỏ. Hiểu rõ rồi,
thì chính mình có thể tự độ; Chưa sáng tỏ, thì theo Phật học tập. Sau khi sáng
tỏ, chính mình độ chính mình, không khó! Buông xuống Chấp trước thì chứng
A-la-hán, trong nền giáo dục của đức Phật: đã cầm được học vị thứ nhất; Lại
dũng mãnh tinh tấn, buông xuống Phân biệt, quý vị là Bồ-tát, Bồ-tát là học vị
thứ hai; Sau cùng lại buông xuống Khởi tâm Động niệm, quý vị lấy được học vị tối
cao, là Phật-Đà, là điều thứ ba, học vị cao nhất. Cho nên, Phật-Đà, Bồ-tát,
A-la-hán: là danh xưng học vị của giáo dục Phật-Đà. Trong kinh Đại thừa thường
nói: 「一切眾生本來是佛」“nhất
thiết chúng sanh bổn lai thị Phật”(tất cả chúng sanh trước nay là Phật),
「一切眾生皆有佛性」“nhất thiết chúng sanh giai hữu Phật
tánh”(tất cả chúng sanh đều có Phật tánh), tương lai đều sẽ làm Phật.
Ngài nói rất rõ ràng, rất sáng tỏ. Nếu với những đạo lý ấy, mà không làm rõ
ràng, làm sáng tỏ, thì chúng ta không biết bắt đầu học từ đâu, học từ chỗ nào? Phật
giáo không mê tín, Phật giáo là phá mê khởi tín, niềm tin đó: là được xây dựng
trên cơ sở của trí huệ, đó không phải mê tín, chẳng phải mù quáng.
Ngày
nay đức Thích Ca Mâu Ni Phật: bắt đầu kiến lập pháp hội này, dùng lời của người
hiện đại để nói, thì hôm nay Ngài sắp mở một môn học. Thầy mở môn học đó ở trường
học, môn học ấy giới thiệu Thế giới Tây Phương Cực Lạc, thù thắng trang nghiêm
không gì sánh bằng, nên trong tâm hoan hỷ. Bởi vì 84 ngàn Pháp môn, điều kiện
yêu cầu rất nhiều, chúng ta ở đời này đều làm không được, tu những Pháp môn đó:
cả đời này của quý vị không thể thành tựu, đời sau kiếp sau vẫn phải tiếp tục
tu. Nhưng đời sau kiếp sau có được thân người không: là vấn đề lớn; được thân
người có thể nghe được Phật pháp không: lại là vấn đề lớn. Phương pháp này của
Tịnh tông đơn giản, nam nữ già trẻ, người lớn trẻ nhỏ, từ học rộng nghe nhiều, hiện
nay nói là học vị Tiến sĩ, Phật pháp nói là Bồ-tát, Pháp thân Bồ-tát, bên dưới
đến chúng sanh ở Địa ngục, mỗi người đều học được. Hơn nữa ở ngay trong một đời,
quý vị có thể hiểu được phương pháp, thâm nhập một môn, thì chẳng có ai mà
không thành tựu, nên Phật hoan hỷ! Phật hoan hỷ [mong] tất cả chúng sanh: tới
Thế giới Tây Phương Cực Lạc để làm Phật, đó là sự việc mà đức Phật hoan hỷ nhất.
Làm Phật tốt, làm Bồ-tát tốt, ngày ngày dạy học, ngày nào cũng nâng cao chính mình,
ngày nào cũng giúp người khác phá mê khai ngộ, công việc đó hạnh phúc không gì
sánh được! Khiến cho chúng ta hiểu rõ chân tướng sự thật. Chân tướng sự thật đều
là thuần tịnh thuần thiện.
Chúng
ta thấy được thế gian có rất nhiều người ác, bất thiện, sao lại nói thuần tịnh
thuần thiện? Thuần tịnh thuần thiện là nói từ trên Tánh đức, 「人之初，性本善」“nhân
chi sơ, tánh bổn thiện”, cũng không nói sai chút nào. Không thiện là do Tập
tánh tạo thành, tập tánh là do họ hướng đến bên ngoài để học. Sự bất thiện của
xã hội hiện nay nhiều, họ đều học hiểu rồi, trẻ nhỏ cũng biết học rồi, do ai dạy
họ? Tivi dạy họ, vi tính dạy họ, đồ chơi điện tử dạy họ. Những công cụ Khoa học
này vốn là tốt, nhưng người ta đã dùng sai, không dùng mặt tích cực, mà hoàn
toàn dùng mặt trái, cho nên đã dạy hư mọi người, dạy hư xã hội, dạy hư thế giới.
Chúng ta học Phật, học văn hoá truyền thống, làm sao ứng phó đối với sự việc
này? Vào lúc tôi còn trẻ, thầy giảng rất rõ ràng cho tôi: về sự lợi hại của những
thứ ấy, tôi hoàn toàn đã nghe hiểu. Tôi dùng phương pháp nào? Không tiếp xúc. Hơn
50 năm nay tôi chưa có xem tivi, chưa có xem thời sự, báo chí tạp chí, truyền
hình, không đi đến nơi vui chơi. Mỗi ngày đọc sách Thánh Hiền, niệm A Mi Đà Phật,
thiên hạ mỗi ngày đều thái bình, phát sanh rất nhiều việc nhưng tôi không biết,
cho nên thân tâm của tôi: sống trong thái bình thịnh thế. Rất nhiều rất nhiều mặt
trái, tôi không có thấy được, không có nghe được. Những gì mà tôi thấy được là
kinh luận, là giáo huấn của cổ Thánh tiên Hiền, đều là điều tốt, chẳng có gì là
không tốt, tôi dùng phương pháp đó thành tựu chính mình.
Người
học Tịnh tông: tu Hạnh Phổ Hiền, phẩm thứ hai trong bộ Kinh này của chúng ta:
là Đức Tuân Phổ Hiền, vẫn là thuộc về Phẩm Tự, vẫn chưa phải là Chánh Tông. Do
đây có thể biết, tấm gương của người học Tịnh tông là ai? Là Bồ-tát Phổ Hiền,
là tấm gương tốt của chúng ta. Người nước ta biết Tịnh Độ tông, Sơ tổ của Tịnh
Độ tông là ai? Tầng lớp của quý ngài mỗi mỗi khác nhau. Trước tiên chúng ta phải
nói đến Pháp giới, khắp Pháp giới hư không giới người đầu tiên đề xướng: trì
danh niệm Phật cầu sanh Tịnh Độ là ai? Sơ tổ của Pháp giới, chư vị có biết
chăng? Là Bồ-tát Đại Thế Chí, Bồ-tát Đại Thế Chí: chính là tu Pháp môn niệm Phật
thành Phật, là Sơ tổ của Pháp giới. Sơ tổ của Thế giới Ta Bà là ai? Đây là đã
nhỏ, chỉ một thế giới. Vũ trụ lớn này: bao gồm bao nhiêu hành tinh. Chư vị Tổ
sư Đại đức: chiếu theo ba kinh một luận của Tịnh Độ, nói ra cho chúng ta, Sơ tổ
của Tịnh Độ tông của Thế giới Ta Bà, mọi người đều công nhận là Bồ-tát Phổ Hiền.
Sáng tỏ vượt trội trong Kinh Hoa Nghiêm, khi đức Thích Ca Mâu Ni Phật thị hiện
thành Phật, bộ kinh được thuyết đầu tiên chính là: Đại Phương Quảng Phật Hoa
Nghiêm Kinh, là giảng ở trong định, không phải ở nhân gian, nhân gian nghe
không hiểu, bộ Kinh ấy toàn là cảnh giới của Pháp thân Bồ-tát, nghĩa lý quá
sâu. Châu Diêm Phù Đề là nói trái đất của chúng ta đây. Tuy người trên trái đất
cũng rất thông minh, nhưng đối với bộ Kinh đó thì họ xem thấy trong mắt: mờ mịt
chẳng biết gì, bởi quá sâu. Nhưng có lý luận căn cứ học tập dễ hiểu, vậy thì
không khó. Tuy rằng tin, có thể xây dựng niềm tin, nhưng khoảng cách đến sự
thành tựu thật sự, vẫn là có một khoảng cách. Song khoảng cách ấy, nếu có hoàn
cảnh tốt, thiện hữu tốt, giúp đỡ quý vị có thể bù đắp, thì ngay trong đời này
quý vị chắc chắn được sanh, nhất định được vãng sanh. Ở trong Giáo pháp một đời
của đức Thích Ca Mâu Ni Phật, tìm không ra: Pháp môn bình đẳng với Pháp môn
này, không có nữa. Cho nên, trì danh niệm Phật đã trở thành: việc lớn đứng đầu
trong Phật pháp, không có gì sánh bằng. Đức Phật muốn giảng Kinh này, quý vị thấy
Ngài phát ra ánh sáng, ánh sáng được phát ra kỳ diệu đặc biệt thù thắng, trước
nay không có lần phóng quang nào: có thể so sánh với sự phóng quang của: đức
Thích Ca Mâu Ni Phật hôm nay. Vì sao ngày nay Ngài phóng quang? Đức Thích Ca
Mâu Ni Phật bình thường không phát ra, chính là phát tâm giảng bộ Kinh này, đã
cảm động tất cả chư Phật Như Lai: trong khắp Pháp giới hư không giới, đã cảm động
chư thiên trời người, đã cảm động: lão Tổ tông trong vô lượng kiếp đến nay của
chúng ta, còn gì tuyệt vời hơn! Sự thù thắng như vậy: không có ngôn ngữ nào có
thể biểu đạt, đó là thật, chẳng phải giả, chỉ có khế nhập cảnh giới, cổ nhân gọi
là nóng lạnh tự biết, không nói ra được. Uống một ly nước, nước ấy là ấm hay là
nóng, không ai nói ra được, vì sao vậy ? Bởi tiêu chuẩn của mỗi người khác
nhau. Cách tốt nhất là: quý vị uống một ngụm, ấm lạnh tự biết, quý vị liền rất
rõ ràng. Quý vị rất sáng tỏ, quý vị cũng nói không ra, bởi vì tiêu chuẩn của
quý vị: cũng chẳng phải là tiêu chuẩn của người khác.
Nhưng
thuyết một Pháp môn, nếu tương ưng với Pháp môn đó, thì người được thành tựu lớn,
họ tu Pháp môn đó sẽ thành tựu, tương ưng với họ vậy thì thuận tiện hơn. A Mi
Đà Phật niệm A Mi Đà Phật, chúng ta niệm A Mi Đà Phật: thì được uy thần của A
Mi Đà Phật gia trì, chúng ta học bộ Kinh này sẽ dễ hiểu, sẽ dễ dàng khế nhập,
là đạo lý như vậy. Đức Phật sắp giảng bộ Kinh này, hoặc là chúng ta phát tâm: vì
đại chúng mà giảng bộ Kinh này, quý vị làm thế nào? Nếu quý vị niệm A Mi Đà Phật,
thì được A Mi Đà Phật gia trì. Quý vị xem đức Thích Ca Mâu Ni Phật giảng Kinh
này, phóng quang hiện tướng lành, niệm A Mi Đà Phật gia trì, Ngài mới giảng được
hay như thế. Nếu không được Phật gia trì thì không được. Nhất định phải biết điều
này, phải khiêm tốn, phải cung kính. Ấn Tổ nói rất hay, 「一分誠敬」“nhất phần thành kính”(một phần thành kính), tức là chân
thành cung kính, 「得一分利益」“đắc nhất phần lợi ích”(được một
phần lợi ích), quý vị nghe được, đọc được có thể vào một phần; Quý vị có mười
phần chân thành cung kính, thì quý vị có thể được mười phần; Nếu quý vị là có vạn
phần chân thành cung kính, thì quý vị được vạn phần. Quý vị có được bao nhiêu,
thì hoàn toàn xem quý vị: có bao nhiêu phần tâm chân thành cung kính, cũng
không sai chút nào. Không có sự chân thành cung kính, dù A Mi Đà Phật đến dạy
cho quý vị, thì quý vị cũng nghe chẳng hiểu, quý vị cũng không được lợi ích.
Chúng
ta biết vào thời đại hiện nay, người giảng bộ Kinh này không nhiều; nghe bộ
Kinh này, người thật sự nghe hiểu cũng không nhiều. Nguyên nhân là gì? Bởi người
hiện nay thích nghi ngờ, người thời nay không thật thà, đều muốn ở trong kinh
văn: dẫn ra một chút thiếu sót, đi lựa xương trong trứng gà, họ có tâm lý khác
thường như vậy. Cho nên, nguyện giải Như Lai chân thật nghĩa là khó rồi. Họ
không biết: tất cả chúng sanh vốn là một thể với Phật, đồng tâm đồng đức, đồng
nguyện đồng hạnh, họ không biết. Vì thế lợi ích đạt được là không nhiều. Lợi
ích lớn nhất mà họ được là gì? Là trong A-lại-da thức: có Chủng tử của A Mi Đà
Phật, có Chủng tử của Tịnh Độ Thế giới Cực Lạc. Chủng tử ấy là hạt giống Kim
cang, vĩnh viễn không diệt, đời sau kiếp sau lại gặp được, họ sẽ hoan hỷ với
Pháp môn này, được Phật lực gia trì, nếu họ là chân thật tín nguyện trì danh, thì
họ sẽ thành tựu. Ngày nay chúng ta gặp được Pháp môn này: hoan hỷ, tiếp nhận,
không nghi ngờ, thật thà niệm Phật, là nguyên nhân gì? Do thiện căn đã trồng từ
đời đời kiếp kiếp trong đời quá khứ, lần này mới chín muồi. Lần này chưa chín
muồi thì sao? Không nên gấp, lại tiếp tục làm nóng thêm một chút, đời sau chín
muồi. Nói chung là: không uổng công, đó là lợi ích chân thật, bất luận có căn
tánh hay không, gặp được đều tốt, đều rất đáng khen ngợi, đáng được hoan hỷ.
「光光相照，又智智相照，故云相念也。」“Quang quang tương chiếu, hựu trí trí tương chiếu, cố vân tương niệm dã”(Quang
minh chiếu nhau, và trí trí chiếu nhau, nên nói là niệm nhau). Khởi cảm ứng
đạo giao với A Mi Đà Phật, trong tâm Thích Ca Mâu Ni Phật có A Mi Đà Phật, trong
tâm A Mi Đà Phật có Thích Ca Mâu Ni Phật, tâm tâm tương ưng đã thông rồi, đó được gọi là gia trì. Tôi nghĩ nhớ một người: sẽ
có cảm ứng với người đó. Thường thấy nhất, thời xưa có, hiện nay cũng có, là tình
mẫu tử. Người mẹ lúc nào cũng nhớ đến người con, đặc biệt người con còn rất nhỏ,
đứa trẻ 3 tuổi, 5 tuổi, bất kể đến nơi nào? Tâm cô ấy đều mong nhớ con của cô. Người
con đó có cảm ứng, người con cũng nhớ mẹ. Cùng một đạo lý, chúng ta niệm Phật,
niệm Bồ-tát, niệm cổ Thánh tiên Hiền, niệm lão Tổ tông, niệm người mà chúng ta
cảm phục nhất, bội phục nhất, đều sẽ khởi cảm ứng. Nếu người ấy cũng niệm lại,
thì cảm ứng rất rõ ràng; Ta niệm họ, họ không niệm ta, thì nơi ta đây có cảm ứng,
còn nơi đó của họ không thể hiện tiền cảm ứng. Nếu hai bên niệm nhau, thì cảm ứng
sẽ rất rõ ràng, đó là thật, chẳng phải giả. Trước khi chúng ta vào Khai Kinh
nên niệm Tam Quy Y, dùng tâm chân thành, tâm cung kính, tâm thanh tịnh: để niệm
văn phát nguyện Tam Quy: liền được sự gia trì của Phật, để giảng rõ ràng, giảng
sáng tỏ hội Kinh này. Rất nhiều đồng học giảng kinh, không kể tại gia hay xuất
gia: đều có cảm ứng đó, chẳng phải giả. Tâm càng thành kính thì càng nhiều cảm ứng,
lúc quý vị đang giảng, giảng ra rất nhiều ý nghĩa, không phải do quý vị chuẩn bị
trước, quý vị không chuẩn bị nhiều như vậy, làm sao đến lúc đó có thể tự nhiên
nói ra được, sau khi giảng xong hỏi quý vị không biết, bảo quý vị giảng lại,
thì giảng không ra. Nên được gia trì, thì có lợi ích chân thật đối với mình và
người khác. Cho nên đó gọi là tương niệm.
Trong
sách Chân Giải nói, 「去來現佛等」“khứ lai hiện Phật đẳng”(chư Phật
quá khứ vị lai hiện tại v.v..), [nghĩa là] chư Phật quá khứ, tương lai, hiện
tại, 「舉三世佛相念，以推度今佛所念。」“cử tam thế Phật tương niệm, dĩ
suy độ kim Phật sở niệm”(nêu Phật ba đời niệm nhau, để suy ra điều mà đức
Phật niệm lúc này). Chư Phật đều niệm Phật, niệm A Mi Đà Phật, chính là niệm
tất cả chư Phật trong mười phương ba đời, không bỏ sót một vị nào. Vì sao vậy? Bởi danh hiệu A Mi Đà Phật, là danh hiệu chung của
toàn bộ tất cả chư Phật, đó là nói từ trên Pháp tánh. Chúng ta xưng danh hiệu
Thích Ca Mâu Ni Phật, đó là nói từ trên Tướng; Chúng ta niệm A Mi Đà Phật, là nói từ trên
Tánh. Bốn chữ A Mi Đà Phật này, là dịch âm từ tiếng Phạn, nếu phiên dịch theo
tiếng Phạn, thì A dịch là Vô, ý nghĩa của vô; Mi Đà dịch là lượng, A Mi Đà
nghĩa là vô lượng; Phật dịch là giác, hoặc dịch thành trí huệ, nên ý nghĩa danh
hiệu là vô lượng trí huệ, vô lượng giác ngộ. Vô lượng trí huệ, vô lượng giác ngộ,
thì người ấy được gọi là Phật, cho nên Ngài là danh hiệu chung. Đâu có tôn Phật
nào mà không phải là vô lượng trí, chẳng phải là vô lượng giác? Hết thảy như vậy.
Cho nên một câu A Mi Đà Phật, đã bao hàm toàn bộ tất cả danh hiệu chư Phật. Quý
vị niệm danh hiệu chư Phật thì được ít sót nhiều, niệm một câu A Mi Đà Phật thì
đã niệm được toàn bộ, một vị cũng không sót mất. Trong Kinh Hoa Nghiêm nói: 「一即是多，多即是一」“Nhất tức thị đa, đa tức thị nhất”(Một
tức là nhiều, nhiều tức là một). Một chính là A Mi Đà Phật, nhiều chính là
tất cả chư Phật. Tất cả chư Phật vị nào cũng là vô lượng giác, vị nào cũng là
vô lượng trí, điều này không giả chút nào, Minh tâm Kiến tánh thì vào câu lạc bộ
đó. Nên trong sách Chân Giải nêu ra ba đời chư Phật niệm nhau, chắc hẳn điều mà
nay đức Phật niệm. Hiện nay trước khi đức Thích Ca Mâu Ni Phật: tuyên giảng bộ
Kinh lớn này, phát ánh sáng hiện tướng lành, rõ ràng đạt được sự gia trì của
chư Phật Như Lai, Phật gia trì Phật, khiến tướng lành của Ngài thù thắng đặc biệt,
trước chưa từng có. Đại chúng dự hội thấy được rồi, niềm tin tràn đầy đối với đức
Phật, không còn chút nghi ngờ nào nữa, đó là tác dụng của sự phóng quang hiện
tướng lành, giúp mọi người sanh khởi niềm tin.
Tiếp
theo lại nêu từ sách Hợp Tán, đó toàn là của Nhật Bản, 「《合贊》曰：我以三世諸佛相念，類知」“Hiệp Tán viết: Ngã dĩ tam thế chư Phật tương niệm, loại tri”(Trong
sách Hợp Tán viết: Ta với chư Phật ba đời niệm nhau, tương tự thì biết), tương
tự thì biết, 「得無今佛亦念諸佛？」“đắc vô kim Phật diệc niệm chư Phật?”(phải
chăng nay Phật cũng niệm chư Phật)? bởi vì chư Phật ba đời niệm nhau, luôn
luôn niệm đến, chắc hẳn nay đức Phật cũng niệm chư Phật. 「現此奇相，有何故耶？」“Hiện thử kỳ tướng, hữu hà cố da”(Hiện tướng lạ ấy, là lý do gì)?
Hiện tướng hảo kỳ diệu đặc biệt thù thắng như vậy, là nguyên nhân gì? 「經云：威神顯耀，光瑞殊妙」“Kinh vân: uy thần hiển diệu, quang thuỵ thù diệu”(Trong Kinh dạy:
uy thần hiển diệu, quang minh tướng lành thù thắng vi diệu), đức Phật thường
nói hai câu này ở trong Kinh. Tiếp theo lão Cư sĩ Hoàng Niệm Tổ giải thích cho
chúng ta, 「表所現色相，光顏巍巍」“biểu sở hiện
sắc tướng, quang nhan nguy nguy”(biểu thị sắc tướng được hiện, hào quang
dung nhan rực rỡ tối thắng), nguy nguy là miêu tả sự rộng lớn, 「威神難測，放光現瑞，殊勝絕妙，十方寶剎映現光中，是故《合贊》稱為，超過諸佛也」“uy thần nan trắc, phóng quang hiện thuỵ,
thù thắng tuyệt diệu, thập phương bảo sát ánh hiện quang trung, thị cố Hiệp Tán
xưng vi, siêu quá chư Phật dã”(uy thần khó đo lường, phóng quang hiện tướng
lành, thù thắng tuyệt diệu, trong quang minh hiện ra cõi báu mười phương, cho
nên [trong sách] Hợp Tán khen là: vượt qua chư Phật). Trên kinh của Đại thừa
giáo thường nói: 「佛佛道同，無有高下」“Phật Phật đạo đồng, vô hữu cao hạ”(Phật
với Phật đạo bằng nhau, không có cao thấp), thật sự là pháp bình đẳng, vì sao
có thể vượt hơn chư Phật? Đó là lời khen ngợi, cũng là lời chân thật, sự xưng
dương tán thán ấy không phải khen giả, chắc chắn có sự thật. Thù thắng nhất: là
cõi nước của chư Phật Như Lai trong mười phương, đều thấy được ở trong quang
minh của đức Thế Tôn, tướng này quả thật vô cùng hiếm có kỳ diệu đặc biệt. Quốc
sư Hiền Thủ: trong Tu Hoa Nghiêm Áo Chỉ Vọng Tận Hoàn Nguyên Quán: nói về ba loại
chu biến, loại thứ nhất là 「周遍法界」“Chu biến Pháp giới”, đó là thật, đó
là nói Tự Tánh, cũng bao gồm Pháp tướng. Vì sao vậy? Bởi trong Tướng có Tánh,
trong Tánh có Tướng, Tánh Tướng không chia ra, Tánh là thể, Tướng là do Tánh mà
hiện, chúng ta giảng Thể, Tướng, Dụng, quả thật là một thể. Chúng ta động ý niệm,
biến khắp Pháp giới, không kể là niệm thiện hay niệm ác, là niệm Phật hay niệm
người, niệm đó cũng biến khắp Pháp giới. Chứng minh điều gì? Pháp giới là một
thể, tự nhiên liền biến khắp. Loại thứ hai là 「出生無盡」“Xuất sanh
Vô tận”, loại thứ ba là 「含容空有」“Hàm dung Không Hữu”, ba câu này đều
là miêu tả Tánh đức. Tự Tánh không thể nghĩ bàn, trong Tự Tánh không có mê ngộ,
người ngộ có, người mê cũng có, chỉ là sự khởi tác dụng của người ngộ, quý ngài
rõ ràng, quý ngài sáng tỏ; Còn sự khởi tác dụng của người mê, họ không rõ ràng,
không sáng tỏ, như vậy mà thôi. Chúng ta thật sự đã học Đại Kinh, biết cảnh giới
này là Chân tướng của vũ trụ, danh từ trên Kinh Phật gọi là Chư pháp Thật tướng,
trên Kinh Bát Nhã thường nói Chân tướng của tất cả pháp. Ý niệm vừa động, biến
khắp Pháp giới, chúng ta niệm A Mi Đà Phật, làm sao A Mi Đà Phật có thể không
biết? A Mi Đà Phật biết rõ, tất cả chư Phật mười phương cũng biết. Chúng ta niệm
A Mi Đà Phật, mười phương ba đời tất cả chư Phật Như Lai đều hoan hỷ, vì sao vậy?
Bởi chư Phật Như Lai độ chúng sanh, thì pháp quan trọng nhất là pháp này. Chính
bởi quý vị không tin, mới dạy cho quý vị Pháp môn khác, Pháp môn khác trồng thiện
căn cho quý vị, giúp quý vị từ từ, dẫn dắt quý vị vào Pháp môn này. Quý vị xem
Hoa Nghiêm, Hoa Nghiêm giống như tấm lưới, Kinh Hoa Nghiêm là giềng lưới, bên
dưới là mắt lưới, vung lưới ấy ra, toàn bộ phạm vi đều ở trong giềng lưới đó, Kinh
Hoa Nghiêm là giềng lưới. Giềng lưới đến cuối cùng là thế nào? Là Thập đại Nguyện
vương dẫn về Cực Lạc. Ý nghĩa đó là gì? Nếu quý vị xem rõ ràng, xem hiểu: ý
nghĩa đó, thì quý vị liền sẽ quyết trọn một lòng niệm A Mi Đà Phật, điều gì quý
vị cũng có thể buông xuống. Cho dù quý vị học [gì], dù quý vị nghe [gì], thì giống
với Đồng tử Thiện Tài, tôi đã nghe hiểu, nghe sáng tỏ rồi, nhưng tôi không học
Pháp môn đó của quý vị, tôi vẫn là niệm A Mi Đà Phật của tôi, tuyệt đối không
dao động.
Càng
học được nhiều, thì tín tâm của quý vị càng vững chắc, vì sao? Bởi cũng không
vượt ra ngoài cương lưới đó, đều không vượt ra, nắm chắc câu A Mi Đà Phật này: là
nắm chắc tất cả. Bảo quý vị học rộng nghe nhiều làm gì? Để quý vị hiểu rõ chân
tướng sự thật, hoá ra: không có pháp nào rời khỏi A Mi Đà Phật, mới thật sự
tin: công đức của tín nguyện trì danh là vô lượng vô biên. Chúng ta không đạt
được công đức đó là vì sao? Do chúng ta niệm Phật có nghi ngờ, chúng ta không
biết Phật hiệu có năng lực lớn như thế, là dùng tâm khinh mạn để niệm Phật, không
phải dùng tâm chân thành, nên công đức niệm của quý vị có hạn. Công đức có hạn
đó cũng rất thù thắng, cũng rất tuyệt vời, chính quý vị hoàn toàn không biết. Cho
nên lúc mạng sắp hết một niệm đã mê, vẫn làm Lục đạo luân hồi như cũ, đó gọi là
thật đáng tiếc. Có một hạng người thiện căn sâu dày, lâm chung mê rồi lại đến
cõi người, cả đời này ở cõi người không gặp được Phật pháp, ở thế gian này: tiêm
nhiễm rất nhiều Phiền não Tập khí, lúc mạng sắp hết lại gặp được Phật pháp, thiện
căn của họ hiện ra, buông xuống vạn duyên, nhất hướng chuyên niệm, họ đã vãng
sanh. Có hạng người như thế, không phải là may mắn, may mắn là họ lâm chung gặp
được Tăng thượng duyên, gốc của họ sâu, gốc của đời trước trong quá khứ rất
sâu, chỉ là bị Phiền não Tập khí làm mê rồi, lâm chung một niệm buông xuống thì
họ vãng sanh. Sự buông xuống đó, trong Kinh Đại thừa nói với chúng ta, họ được
tất cả Như Lai: mà [họ] đã cúng dường trong vô lượng kiếp ở quá khứ: dùng uy thần
gia trì họ, chứ không phải là gặp may. Trong Phật pháp không có may mắn thành tựu,
nếu quý vị biết nhân trước quả sau của họ, thì đã sáng tỏ hoàn toàn.
Cho
nên ba loại chu biến đó, giúp chúng ta giải quyết những nghi hoặc này. Khởi tâm
Động niệm của chính chúng ta rất quan trọng, nhất định không nên cho rằng chẳng
có ai biết, vậy thì hoàn toàn sai lầm. Hàm dung Không Hữu là tâm lượng, trước
nay là tâm lượng ấy, Không là hư không, hữu là vạn hữu, tức là vạn
pháp, tâm lượng phải có thể bao dung. Đó là gì? Đó là tâm lượng vốn có của Tự
Tánh, không phải do học mà đến, mà là do chính mình vốn có. Tất cả chúng sanh đều
là tâm lượng ấy, vì thế nói tất cả chúng sanh trước nay là Phật, chính từ trên
đây mà nói. Học Phật không có gì khác, [chỉ là] tìm trở lại tâm lượng. Ở hiện
tiền không gì chẳng thể bao dung, đặc biệt là cần phải bao dung nghịch cảnh ác
duyên. Nếu không thể bao dung thì tâm quý vị sẽ oán hận, quý vị sẽ có oán hận,
sẽ có trả thù, sự việc đó liền phiền phức, là sẽ dẫn đến tương lai đời sau oan
oan tương báo. Nếu không có duyên gặp được Phật pháp, thì oan oan tương báo ấy
càng báo càng tàn khốc, càng báo oán càng nghiêm trọng, khổ không nói hết. Đôi
bên đều khổ, không phải nói đối phương khổ còn quý vị hưởng vui, không hề, mà
hai bên đều khổ, sai lầm, thật đã sai.
Chúng
ta xem đoạn tiếp, 「阿難因現睹光瑞，前所未見，歡喜慶幸」“A Nan nhân hiện đổ quang thuỵ, tiền sở vị kiến, hoan hỷ khánh hạnh”(Bởi
hiện nay ngài A Nan thấy quang minh tướng lành, mà trước đây chưa từng thấy,
[nên] hoan hỷ vui mừng). Tôn giả A Nan, bởi hiện nay đức Phật đang phóng
quang hiện tướng lành, ngài đã thấy được, trước đây cũng thấy được, nhưng không
thù thắng như hôm nay, hôm nay quá thù thắng, quá kỳ diệu đặc biệt. Cho nên
chính ngài A Nan đang nghĩ, 「今日世尊現希有之光明，顯難睹之瑞相」“kim nhật
Thế Tôn hiện hy hữu chi quang minh, hiển nan đổ chi thuỵ tướng”(nay đức
Thế Tôn hiện quang minh hiếm có, hiển bày tướng lành khó được thấy), rất
không dễ thấy được tướng lành như thế, 「故知世尊必入大寂之定，住奇特之法」“cố tri Thế Tôn tất nhập Đại Tịch chi Định, trụ kỳ đặc chi pháp”(nên
biết đức Thế Tôn chắc chắn nhập Đại Tịch Định, trụ pháp kỳ diệu đặc biệt). Đó
là trong tâm ngài A Nan suy nghĩ, không có nghĩ sai, quả đúng là như vậy. Ba
câu sau cùng rất là quan trọng, 「此定此法即是念佛三昧、導師之行、最勝之道」“thử định thử pháp tức thị Niệm Phật
Tam-muội, Đạo sư chi hạnh, tối thắng chi đạo”(định ấy pháp ấy chính là
Niệm Phật Tam-muội, là hạnh của Đạo sư, đạo thù thắng nhất), ba câu này, định
ấy là Niệm Phật Tam-muội, pháp ấy chính là hạnh của Đạo sư, đạo thù thắng nhất.
Thật sự có thể chỉ dẫn chúng sanh: liễu sanh tử xuất Tam giới, mới xưng đó là Đạo
sư. Nên Đạo sư là xưng với ai? Là đối với Phật, đối với Tổ sư Đại đức, không phải
xưng với người thông thường, đó là vô cùng tôn trọng. Ở trong nhà Phật, Phật
giáo Trung Hoa, hiện nay không có Tiểu thừa, chỉ còn tám tông phái của Đại thừa,
Tổ sư của tám tông phái xưng là Đạo sư. Tiểu thừa có hai tông, Câu Xá tông và
Thành Thật tông. Đại sư của hai tông đó cũng rất tuyệt vời, quý ngài hướng dẫn
quý vị thoát ly Lục đạo luân hồi, lìa rốt ráo khổ, nhưng quý ngài không có biện
pháp: làm cho quý vị được cứu cánh vui. Quý ngài dẫn dắt quý vị thoát khỏi sáu
đường luân hồi: nhập vào Pháp giới Tứ thánh, tức là chứng quả A-la-hán, quả
Bích-chi-phật, ở trong Pháp giới Tứ thánh là Pháp giới Thanh văn, Pháp giới
Duyên giác, chỉ có thể giúp quý vị đến nơi ấy. Đó là lìa khổ được vui, không phải
cứu cánh. Nếu quý ngài có thể giúp quý vị vãng sanh Thế giới Cực Lạc, thì đó là
hạnh của Đạo sư, được cứu cánh vui. Ngày nay đức Thế Tôn tuyên giảng cho chúng
ta, là Kinh Vô Lượng Thọ của Đại thừa, là dẫn dắt chúng ta: tín nguyện trì
danh, vãng sanh Tịnh Độ, đó chính là hạnh của Đạo sư. Cho nên vị thầy của Tịnh
Độ tông, có thể xưng Đạo sư, có thể xưng Đại sư. Đại sư cũng không phải tuỳ tiện
xưng, Đại sư là chỉ dẫn một người thành Phật, ý nghĩa giống với Đạo sư. Không
thể dạy chúng ta thành Phật: thì không thể xưng Đại sư, cho nên thông thường gọi
là Pháp sư, xưng là Đại Pháp sư, bởi danh hiệu Đại sư không phải tuỳ tiện xưng
được.
Pháp
môn này quả thật là giúp được mọi người: một đời thành Phật, tín nguyện trì
danh, cầu sanh Tịnh Độ. Trong Kinh này giảng rất rõ ràng, rất sáng tỏ, vãng
sanh Thế giới Cực Lạc ba bậc Thượng, Trung, Hạ, đều là phát tâm Bồ-đề, nhất hướng
chuyên niệm, bao gồm người của Nhất Tâm Tam Bối. Nhất Tâm Tam Bối là gì? Là
không phải chuyên tu Tịnh Độ, mà học tông phái khác, thậm chí học Tôn giáo
khác, học rất tốt, đem công đức tu hành của quý vị, hồi hướng cầu sanh Tịnh Độ,
khi lâm chung tín nguyện trì danh, một niệm, mười niệm cũng được vãng sanh. Pháp
môn Tịnh Độ quá bất khả tư nghì, Pháp môn thật sự là rộng lớn, thật có thể bao
dung, chân thật từ bi. Còn tôn giáo khác, không phải tín đồ của ta, thì Thượng
Đế không phù hộ quý vị. Nhưng A Mi Đà Phật không như vậy, chẳng phải tín đồ của
Ngài, lâm chung cầu Ngài, Ngài vẫn giúp quý vị, Ngài không phân biệt. Đời quá
khứ quý vị là tín đồ của Tôn giáo, là người tốt, Ngài khi nhìn thấy quý vị thì
hoan hỷ, quý vị muốn tới Thế giới Cực Lạc, Ngài liền giúp quý vị đến. Nói cách
khác, hễ là sanh đến Thế giới Cực Lạc, thì được uy thần của A Mi Đà Phật gia
trì. Học trò của đức Mi Đà, thì được chư Phật Bồ-tát tôn trọng, nếu quý vị đến
quốc độ khác để lễ Phật, chư Phật đối đãi quý vị là đặc biệt ưu ái, vì sao vậy?
Bởi quý vị là Đệ tử của A Mi Đà Phật, nhất định phải để quý vị ngồi ở ghế trước.
Đó là thế nào? Do danh tiếng của A Mi Đà Phật lớn, nên không có chuyện chẳng
tôn kính, chư Phật Bồ-tát đều tôn kính, thì nào có đạo lý Thiên thần không tôn
kính? Nếu quý vị đến trời Sắc giới, đến trời Dục giới, thì những Thiên chủ đó đều
ra cửa để nghênh tiếp quý vị, Đệ tử đức Mi Đà còn gì bằng! Người cùng tâm ấy,
tâm đồng lý ấy, chúng ta nhất định phải biết. Thật sự đã biết, thì quý vị sẽ
quyết trọn một lòng đối với Tịnh tông, sẽ không có ý niệm thứ hai nữa, sẽ chẳng
dao động nữa, đời này chắc chắn sanh Tịnh Độ. Lợi ích của sanh Tịnh Độ, được
nói trong bộ Kinh này, quý vị đã đạt được toàn bộ. Nhất định không dối gạt quý
vị, quý vị cần phải tin.
Niệm
Phật Tam-muội là niệm giống với Phật, hạnh của Đạo sư là hạnh giống với Phật, nhất
định giúp người đó: một đời thành tựu đạo Vô thượng. Đạo tối thù thắng: chính
là đạo độ chúng sanh thành Phật. Đạo tối thắng là gì? Là tín nguyện trì danh, một
câu trong Kinh này, 「發菩提心，一向專念」“phát Bồ-đề
tâm, nhất hướng chuyên niệm”, chính là con đường này, con đường này là đạo
thù thắng nhất, mười phương ba đời: tất cả chư Phật Như Lai đều thừa nhận. Đời này
chúng ta đây gặp được, không chỉ đã gặp được, mà thật sự làm rõ ràng, làm sáng
tỏ, thì không có chút nghi ngờ nào nữa. Lúc mới gặp được là hoài nghi, trải qua
sự học tập của 60 năm, thì tơ hào hoài nghi cũng không còn. Biểu hiện ở chỗ
nào? Biểu hiện ở đều đã buông xuống: tất cả pháp thế gian và xuất thế gian rồi.
Trong Kinh Kim Cang Phật dạy cho chúng ta, 「法尚應捨，何況非法」“Pháp thượng ưng xả, hà huống phi pháp”(Pháp còn phải xả, huống
chi phi pháp). Phi pháp là pháp thế gian, buông xuống rồi, ngoài rìa cũng chẳng nhiễm; Phật
pháp, buông xuống rồi, tôi chỉ nắm chắc một câu A Mi Đà Phật. Chỉ một câu Phật
hiệu này, một bộ Kinh Vô Lượng Thọ này, một câu Phật hiệu, một bộ kinh, giúp
tôi vãng sanh đến Thế giới Cực Lạc: thân cận A Mi Đà Phật, ở Thế giới Cực Lạc một
đời: chứng được thành tựu viên mãn. Nhất định không thể lỡ qua nữa, nếu lại để
lỡ qua, vừa để lỡ chính là vô lượng kiếp, vậy thì quá đáng sợ!
Chúng
ta lại xem tiếp theo, 「蓋以三世如來佛佛相念」“Cái dĩ tam thế Như Lai Phật Phật tương
niệm”(Đại khái bởi ba đời Như Lai Phật Phật niệm nhau), chú ý chữ ba
đời này, trong ba đời, đời quá khứ đã thành tựu, đời hiện tại sắp thành tựu, đời
tương lai chính là những chúng sanh chúng ta đây. Những chúng sanh chúng ta đây
có thể xưng là chư Phật, có thể xưng Như Lai không? Có thể. Vì sao? Bởi Bản
Tánh của chúng ta là Như Lai. Xưng Như Lai là xưng Tánh đức, xưng Phật là nói từ
trên Tướng, trên Tướng là phàm phu, nhưng Tánh của Như Lai không đổi. Chư Phật
niệm chúng ta, chúng ta không niệm Phật, thì không cách nào khởi cảm ứng đạo
giao. Hiện nay đã hiểu rõ, biết Phật niệm ta xưa nay chưa từng gián đoạn, ngày
nay ta cần phải niệm Phật, ta cũng không nên có gián đoạn. Ngài A Nan từ câu
này để suy đoán, nghĩ chắc hẳn hiện nay đức Thích Ca Mâu Ni Phật: đang niệm Phật,
nhưng không biết Ngài niệm tôn Phật nào. 「故問曰：為念過去未來諸佛耶？為念現在他方諸佛耶？若不是念佛者，何故今日佛之威神顯耀，光瑞殊妙乃爾」“Cố vấn viết: Vi niệm quá khứ vị lai chư Phật da? Vi niệm hiện tại tha
phương chư Phật da? Nhược bất thị niệm Phật giả, hà cố kim nhật Phật chi uy thần
hiển diệu, quang thuỵ thù diệu nãi nhĩ”(Nên hỏi rằng: [đức Thế Tôn] là
niệm chư Phật quá khứ hay vị lai? Hay niệm chư Phật hiện tại phương khác? Nếu
không phải là niệm Phật, thì tại sao uy thần hiển diệu, ánh sáng tướng lành của
Phật hôm nay, thù thắng vi diệu như vậy?) Đó là đến trình độ ấy.
「威者，勇猛也。神者，不可測度也」“Uy giả, dũng mãnh dã. Thần giả, bất khả
trắc độ dã”(Uy: là dũng mãnh. Thần: là không thể suy lường), phàm
phu không cách nào tưởng tượng. 「顯耀者，光麗也。佛光中映現莊嚴之十方寶剎，妙顯《華嚴》不可思議之玄門」“Hiển diệu giả,
quang lệ dã. Phật quang
trung ánh hiện trang nghiêm chi thập phương bảo sát, diệu hiển Hoa Nghiêm bất
khả tư nghì chi Huyền Môn”(Hiển diệu: là sáng rỡ tuyệt đẹp. Trong ánh sáng của Phật hiện ra cõi
báu mười phương trang nghiêm, khéo hiển bày Huyền Môn không thể nghĩ bàn của
Hoa Nghiêm). Thập Huyền được giảng trong Kinh Hoa Nghiêm, đều có ở trong bộ
Kinh này. Cho nên cổ nhân gọi bộ Kinh này: là Trung bản Hoa Nghiêm, thật có chứng
cứ, không phải là nói tuỳ tiện. Thập Huyền là chỉ có trong Hoa Nghiêm, trong bộ
Kinh này có Thập Huyền. Trong Tiểu bản A Mi Đà Kinh có Thập Huyền, trong Sớ Sao
của Đại sư Liên Trì, nêu ra cho chúng ta, người thông thường chúng ta đều lơ
là, không chú ý đến. Chính bởi không chú ý, nên quý vị đối với Kinh này mới
nghi ngờ, tín tâm của quý vị không đầy đủ, không viên mãn. Quý vị không đạt được
lợi ích chân thật của bộ Kinh này. Nếu quý vị thật sự xem hiểu, xem rõ ràng, thì
Kinh Vô Lượng Thọ chính là sự cô đọng của Kinh Hoa Nghiêm. Nên Đại đức xưa đem
Hoa Nghiêm, Kinh Vô Lượng Thọ, và Tiểu bản A Mi Đà Kinh xem thành một bản. Đại
bản, Trung bản, Tiểu bản, nội dung, cảnh giới hoàn toàn giống nhau, không thể
nghĩ bàn. Nói được chi tiết nhất, rõ ràng nhất chính là Hoa Nghiêm, [là] Đại bản;
nói tương đối rõ một chút: là Kinh Vô Lượng Thọ; nói đơn giản nhất: là Kinh A Mi Đà. Kinh A
Mi Đà tiện cho làm thành khoá tụng sớm tối, tinh yếu, nội dung hoàn toàn tương
đồng, không tăng không giảm, cách nói có chi tiết có lược, văn chữ có nhiều có
ít. Dung lượng của Hoa Nghiêm lớn, nếu chúng ta không vội, có thể tin, thì có thể
chọn lấy Tiểu bản, nương theo Kinh A Mi Đà nhập vào cảnh giới Hoa Nghiêm, vãng
sanh Thế giới Cực Lạc liền vào được, bởi đó là Tiểu bản Hoa Nghiêm. Vãng sanh đến
Thế giới Cực Lạc, điều mà Kinh Đại Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm dạy, quý vị
hoàn toàn thông đạt hiểu rõ, thông một thì thông tất cả, hiểu một thì hiểu rõ tất
cả, không còn chướng ngại nữa, quý vị liền có năng lực đến mười phương thế giới,
giáo hoá chúng sanh giống như chư Phật Như Lai, thù thắng giống như Bồ-tát Quán
Âm, nên dùng thân nào độ được thì hiện thân ấy, quý vị quán sát được căn cơ của
chúng sanh, biết nên nói cho họ pháp nào, họ tiếp nhận được, họ nghe hiểu được,
họ giác ngộ được, họ có thể tăng trưởng niềm tin, y giáo tu hành, họ có thành tựu.
Đó gọi là ứng cơ thuyết pháp.
Cho
nên, Niệm lão ở đoạn này, làm tổng kết cho chúng ta đã nói: 「妙顯《華嚴》不可思議之玄門，所現光瑞殊妙絕倫。」“Diệu hiển Hoa Nghiêm bất khả tư nghì chi Huyền Môn, sở hiện quang
thuỵ thù diệu tuyệt luân”(Khéo hiển bày Huyền Môn không thể nghĩ bàn của
Hoa Nghiêm, quang minh tướng lành được hiện thù thắng vi diệu vô cùng). Chỉ có Phật làm được, Bồ-tát không làm được. Chúng ta muốn giới
thiệu bộ Kinh này cho đồng học, chúng ta Quy y Tam Bảo trước khi vào giảng
kinh, Quy y Tam Bảo chính là cầu Phật gia trì, cầu Tam Bảo Phật Pháp Tăng gia
trì, hội của chúng ta đây, hai tiếng đồng hồ này, không có luống qua, không có
giảng sai, người giảng hoan hỷ, người nghe cũng hoan hỷ. Hiện nay chúng ta là
dùng Internet, dùng Vệ tinh để truyền bá, đồng học học tập ở trên Internet và Vệ
tinh, không hề khác nhau, chúng ta cũng có thể cảm nhận được sự gia trì của Tam
Bảo. Quy y Phật, Phật là giác ngộ, Giác thì không mê; Quy y Pháp, Pháp là Chánh tri Chánh kiến, Chánh
thì không tà; Quy y Tăng, Tăng là thanh tịnh không nhiễm, sáu căn thanh tịnh,
không nhiễm một trần, nên Tam Bảo là Giác Chánh Tịnh của Tự Tánh. Dùng Giác
Chánh Tịnh của Tự Tánh để nghe Phật pháp, để tiếp nhận Phật pháp, thì quý vị thật
được lợi ích. Chúng ta học, mà không đạt được lợi ích chân thật, thì chúng ta
phải nghĩ đến tâm không thanh tịnh, sẽ sanh ra chướng ngại, vẫn mang theo nghi
ngờ, thậm chí còn mang theo Phiền não Tập khí, đó chính là tự mình tạo thành
chướng ngại, không thể khế nhập. Nếu không có chướng ngại ấy, thì khẳng định khế
nhập cảnh giới. Chúng ta phải hiểu đạo lý này. Cho nên, trước khi giảng kinh, trước
đây chúng tôi dùng Kệ Khai Kinh của Tổ sư Đại đức, Kệ Khai Kinh thật ra: là do
Võ Tắc Thiên viết, viết rất hay. Chúng ta dùng Tam Quy Y, thực tế là tiếp nhận:
[đề xuất] của những Pháp sư ở Sri Lanka nói với tôi, hy vọng tôi trước khi vào
giảng kinh, hướng dẫn mọi người cùng nhau cử hành Tam Quy Y. Tôi cảm thấy rất tốt,
kiến nghị này hay, tôi liền tiếp nhận. Chúng tôi trước mỗi lần diễn giảng cử
hành Tam Quy, dùng tâm Giác Chánh Tịnh để nghe, thì có thể khế nhập nghĩa chân
thật của Như Lai. Thời gian hôm nay hết rồi, chúng ta chỉ học tập đến đây thôi.
(Hết tập 127)
Nguyện đem công đức này
Hướng về khắp tất cả
Đệ tử cùng chúng sanh
Đều sanh nước Cực Lạc
Sớm viên thành Phật quả
Rộng độ khắp chúng sanh.
Nam Mô A Mi Đà Phật.