VẤN ĐÁP HỌC PHẬT
Tập 18
(Tập 76 Tịnh Tông)
Chủ giảng: pháp sư
Tịnh Không
Thời gian:
24/08/2007
Địa điểm: Hiệp hội
giáo dục Phật-đà Hồng Kông
Chư
vị pháp sư, chư vị đồng học, xin mời ngồi.
Hôm
nay có 33 câu hỏi, nhưng bên trong có còn có 9 câu hỏi nhỏ, trên thực tế là hơn
40 câu hỏi, chúng ta cứ y theo thứ tự để giải đáp. Hôm nay, không nhiều đồng học
ở trong giảng đường, bình thường ở trong giảng đường đều ngồi kín chỗ, duyên phận
không như nhau. Trước hết là câu hỏi của đồng tu Hồng Kông, tổng cộng có bảy
câu hỏi, nhưng trong đó có rất nhiều câu hỏi nhỏ.
Hỏi:
Câu hỏi đầu tiên, người hiện nay thường hay có các loại bệnh kỳ lạ, như mọc khối
u, bị bệnh ung thư, xin hỏi, phía sau họ có năm đề mục.
Đáp:
Câu hỏi này hỏi rất hay, đồng học học Phật đều biết, trong Phật pháp nói có ba
nguyên nhân bị bệnh. Loại thứ nhất là bệnh sinh lý, bao gồm việc ăn uống của bạn,
người xưa thường nói “bệnh từ miệng vào, họa từ miệng ra”, cho nên miệng là cửa
của họa phước. Thời tiết thay đổi, chúng ta mặc quần áo không cẩn thận, những
thứ này đều là nguồn gốc của bệnh sinh lý. Loại bệnh thứ hai là thuộc về oan
gia trái chủ tìm đến dựa thân, bị những bệnh này. Loại bệnh này bác sĩ không thể
chữa, giống như quốc sư Ngộ Đạt trong “Tam Muội Thủy Sám”, hay như vị đồ đệ
tham thiền của lão hòa thượng Đế Nhàn, đây gọi là bệnh oan nghiệt, oan gia trái
chủ tìm đến dựa thân. Loại thứ ba gọi là bệnh nghiệp chướng, nó không phải là
do oan gia trái chủ, mà là do chính mình tạo tác tội nghiệp quá nhiều. Muốn hóa
giải loại bệnh do oan gia trái chủ thì phải hóa giải, điều giải, giải rất có hiệu
quả, hầu như 90% đều sẽ tiếp nhận, họ tiếp nhận, rời khỏi thì hóa giải rồi. Loại
thứ ba là bệnh nghiệp chướng, rất khó chữa, bác sĩ đành phải bó tay không có
cách gì, nó cũng không thể điều giải, nó không phải là oan gia trái chủ tìm đến
dựa thân. Loại này là khó nhất, nhưng có thể chữa được. Dùng phương pháp gì vậy?
Chân thật sám hối, sám trừ nghiệp chướng. Bạn thật sự có thể sám trừ nghiệp chướng
thì bệnh sẽ tốt lên. Cho nên nói chung, ở trong Phật pháp nói, không có bệnh gì
không thể chữa được, vấn đề chính là bạn phải biết nguồn gốc của bệnh tật.
Hiện
nay có nhiều bệnh kỳ lạ, hôm nay chúng tôi nhận được một bản báo cáo, tải từ
trên mạng xuống. Báo cáo này là cảnh báo của Tổ chức Y tế Thế giới, nói về khả
năng bùng phát khủng hoảng dịch bệnh toàn cầu, là đề mục này. Trong này nói cho
chúng ta, họ nói từ những năm 1970, lúc đó đã phát hiện ra ba mươi chín loại
virus mới, xưa kia chưa hề có, đó là những năm 1970. Năm năm gần đây, năm năm
trước, năm nay là 2007, chính là từ năm 2003 đến năm nay, tổ chức Y tế Thế giới
đã phát hiện ra hơn một ngàn một trăm loại virus gây dịch bệnh. Virus từ đâu đến?
Chúng ta biết, Phật ở trong kinh, là trong kinh Hoa Nghiêm đã nói rất nhiều, rất
rõ ràng, là biến hiện của nghiệp bất thiện. Bạn hiểu rõ đạo lý này, bạn sẽ biết
hóa giải như thế nào, làm sao để giải độc. Trước hết chúng ta hãy xem câu hỏi
tiếp theo, sau đó chúng ta lại thảo luận tiếp.
Hỏi:
Câu hỏi nhỏ đầu tiên, họ hỏi, khối u trên thân có phải là chúng sanh không?
Đáp:
Cũng có thể. Bởi vì khi chúng tôi tiếp xúc với những bệnh nhân này, chính mắt
chúng tôi nhìn thấy, hơn nữa không phải chỉ có một khối u, thậm chí có người có
rất nhiều khối u trên cơ thể, khối lớn khối nhỏ, hơn một trăm chúng sanh, đó là
oan gia trái chủ. Cho nên đáp án này là chắc chắn. Bạn có thể hóa giải, đàm
phán điều kiện hóa giải với họ, thật sự là có hiệu quả. Nhưng có rất nhiều vị rất
ngoan cố, có lẽ đó là do kết oán thù quá sâu, họ không tha thứ cho bạn. Dùng đủ
loại điều kiện để đàm phán, họ cũng không chấp nhận, vậy thì không có cách gì.
Nhưng đây là thiểu số, đại đa số đều có thể đồng ý hóa giải, “Oan gia nên giải
không nên kết”. Chúng ta hiểu rõ đạo lý này, bình thường đối nhân xử thế, phải
nhớ một nguyên tắc, tuyệt đối không kết oán thù với người khác. Đôi khi chỉ là
vô ý kết oán, vì thế nói chung phải cẩn thận, đó gọi là: “Người nói vô ý, người
nghe để bụng”, không biết sao lại đắc tội với họ, việc này từ xưa đến nay đã
có. Cho nên, phải luôn cẩn thận đối với lời nói, thái độ đối với người phải
luôn cung kính, đó gọi là lễ phép thì người không trách. Đây chính là cẩn thận
không kết oán thù với người, oán thù đã kết khi xưa thì phải hóa giải, vậy thì
đúng rồi!
Hỏi:
Thứ hai, nếu cắt đi khối u thì có xem xong việc rồi không ạ?
Đáp:
Không dễ như vậy, bạn cắt bỏ rồi, vấn đề này không hóa giải được, họ sẽ lại mọc
lên một khối u khác trên thân bạn, hoặc là mọc lên một khối u ở một chỗ khác, vậy
bạn làm thế nào? Cho nên không thể cắt bỏ, phải tìm cách hóa giải. Đồng thời tiến
hành vừa cắt bỏ vừa hóa giải cũng được, nhưng cắt bỏ thì không tốt. Vì sao vậy?
Sự cân bằng sinh thái trong cơ thể bạn bị phá hoại, nói chung là không hoàn chỉnh.
Cho nên Đông y của phương Đông chúng ta không dùng cách thức này, Đông y là xem
xét bộ phận nào của bạn sanh bệnh, thường là dùng thuốc thang để điều hòa cho bạn,
để cho nó khôi phục lại công năng, để cho nó trở lại bình thường, không phải là
cắt bỏ nó, cắt bỏ nó không phải là cách tốt.
Hỏi:
Vấn đề nhỏ thứ ba, đôi khi cắt khối u ở bên này rồi, nó lại mọc ở một nơi khác,
xin hỏi đây là nguyên nhân gì ạ?
Đáp:
Đây chính là điều mà tôi vừa mới nói, nếu họ là chúng sanh, bạn cắt bỏ khối u
đó, họ sẽ mọc lại ở một nơi khác, họ sẽ không rời khỏi bạn, phải hiểu đạo lý
này. Con người đều có vận khí, khi con người đang có vận khí tốt thì oan gia
trái chủ của bạn không dám đụng vào bạn, đó là nói khi vận khí của bạn đang thịnh,
khí đang mạnh. Đến khi suy thì họ sẽ đến, vận khí tốt của bạn đi mất thì oan
gia trái chủ liền kéo đến tìm bạn, phải hiểu đạo lý này. Người khác bị bạn bắt
nạt, hiện nay bạn đang có thế lực, họ không dám đụng đến bạn, đợi đến ngày nào
bạn thất thế, thế lực mất hết rồi, họ sẽ tìm đến nhà bạn, bạn sẽ rất khó ứng
phó, đạo lý là như nhau.
Hỏi:
Câu hỏi tiếp theo, làm sao mới có thể thật sự tiêu trừ nghiệp chướng?
Đáp:
Thật sự tiêu trừ nghiệp chướng chính là tâm chân thành sám hối, đoạn ác tu thiện.
Ở trong cửa Phật là trì giới niệm Phật, y giáo tu hành, các ví dụ về tiêu trừ
nghiệp chướng rất nhiều. Trong Đạo giáo, y theo Cảm Ứng Thiên mà tu hành, việc
tiêu trừ nghiệp chướng cũng không nhiều không đếm xuể, các bạn xem trong An Sĩ
Toàn Thư có nói, các ví dụ trong Cảm Ứng Thiên Vựng Biên, nhà Phật gọi là công
án, chính là các câu chuyện, các ví dụ về tiêu nghiệp chướng có hơn một ngàn ví
dụ. Bạn có thể tỉ mỉ mà xem, thật sự có hiệu quả, không phải không có hiệu quả,
nhất định phải dùng chân tâm để làm, sửa lỗi đổi mới. Cho nên phát hiện ra lỗi
lầm của mình, người này gọi là đã giác ngộ, sau khi giác ngộ, phải trừ bỏ đi lỗi
lầm của chính mình, đây gọi là tu hành. Gọi là ngộ rồi mới khởi tu, bạn chưa
giác ngộ thì không biết cách tu như thế nào. “Tu” chính là sửa đổi lại sai lầm
của mình, đây gọi là tu hành. Phải luôn ghi nhớ lời nói này, tu sửa lại lỗi lầm
của mình thì gọi là tu hành.
Rất
nhiều người hiện nay không hiểu, cho rằng tu hành là ta mỗi ngày tụng bao nhiêu
bộ kinh, phải lạy Phật bao nhiêu lạy, lấy điều này thành việc tu hành. Nếu
trong tâm của bạn vẫn chưa sửa lại chút xíu lỗi lầm nào, thì cách làm này không
các tác dụng, gọi là mê tín. Người xưa gọi là “miệng niệm Di-đà tâm tán loạn,
hét bể cổ họng cũng uổng công”, chính là nói những người tu hành này, phương
pháp không có tác dụng. Chân thật tu hành, đó chính là biết được lỗi lầm của
chính mình, nhanh chóng sửa đổi. Đặc biệt ở trong thời đại hiện nay, tai nạn
nhiều, tai nạn chính là báo thù, chính là sự chiêu cảm của ác nghiệp. Tai nạn
nhiều đi nữa, ta có thể thật sự sửa lỗi đổi mới, tiêu nghiệp chướng, tích công
đức, bất luận tai nạn nào, bạn gặp phải đều không sao cả. Vì sao vậy? Bạn đã vượt
ra được rồi, bạn không còn ở trong vòng của tai nạn này nữa, cho nên bạn sẽ
không bị nạn. Đôi khi chịu một chút khổ nho nhỏ, điều này không quan trọng, bạn
có thể chịu đựng được.
Hỏi: Một câu hỏi sau cùng, họ hỏi, nếu chúng
xuất gia ở đạo tràng gặp phải vấn đề như vậy, đạo tràng phải nên hộ trì như thế
nào?
Đáp:
Lần này chúng ta gặp được bài học kinh nghiệm, nếu chúng xuất gia gặp phải khối
u ung thư, trước hết phải hỏi bản thân họ, họ có sẵn lòng ở trong đạo tràng để
mọi người đến giúp họ, tiêu tai cho họ, hóa giải cho họ hay không, họ có thể tiếp
nhận thì có thể làm giúp họ, còn phải nhận được sự đồng ý của người nhà họ nữa.
Người trong nhà có chủ trương, hoặc bản thân họ cũng muốn vào bệnh viện, vậy
thì đưa vào bệnh viện, do bệnh viện chịu trách nhiệm. Cho nên phải luôn làm cho
hợp tình, hợp lý, hợp pháp, không được vì một người xuất gia bị bệnh mà liên lụy
đến hình tượng Phật giáo, vậy thì nghiệp họ tạo quá nặng rồi. Phá hoại hình tượng
Phật pháp, trong Giới kinh nói rất rõ ràng, đây là tạo tội nghiệp đọa địa ngục
A-tỳ, bảy vị Phật xuất thế vẫn chưa sám hối hết tội, tội này quá nặng mà. Cho
nên, nói chung phải làm cho rõ thủ tục, ý nguyện của chính họ, ý nguyện của người
nhà họ, xử lý như vậy cũng là hợp tình hợp pháp.
Hỏi:
Câu hỏi thứ hai, gần đây con nghe một số tin tức nói sét đánh chết rất nhiều
người,
Đáp:
số lần sét đánh rất thường xuyên, xin hỏi ở trong Phật pháp, loại tình hình này
có thể tránh được không? Phải nên hóa giải như thế nào?
Bài
báo này tôi đã từng xem, hiện tượng này từ trước tới nay chưa từng nghe qua,
trong lịch sử Trung Quốc cũng không có ghi chép như vậy. Có ghi chép về việc
sét đánh chết người, một người, hai người, là sự việc ngẫu nhiên, không phải
thường thấy, hiện nay thì quá thường xuyên. Hơn nữa còn nghe nói trong vài giờ
có mấy vạn lần sét đánh, điều này rất không bình thường. Người học Phật chúng
ta, từ trên hiện tượng này mà suy đoán, cũng là một loại cảm ứng tâm linh của
chúng ta. Cảm ứng này là gì? Cảm ứng, đây là sự cảnh cáo đối với chúng ta. Phàm
là hiện tượng không bình thường, đúng thật đều là sự cảnh cáo của trời cao. Bạn
xem vào thời xưa, có một chút hiện tượng bất thường, như tai nạn dịch bệnh xuất
hiện, vào thời xưa, Đế vương biết được, họ bắt đầu tắm gội, trai giới, đại xá
thiên hạ, tiết chế ăn uống. Nhà vua ăn cơm, thức ăn đều là một trăm món, giảm
món ăn xuống một nửa, họ tu đức, hy vọng hóa giải tai nạn này. Điều này trên lịch
sử đều có ghi chép, hễ khi nào có tai nạn lớn, nhà nước nhất định đi đầu, Đế
vương làm trước tiên. Sau đó nhất định là lễ thỉnh, ở Trung Quốc là Phật giáo,
Đạo giáo làm những pháp sự cúng tế này. Người hiện nay xem thấy rồi, nói là mê
tín, nhưng bất kể họ có mê tín hay không, họ có thể làm như vậy, để cho mọi người
nhìn thấy, tự nhiên bị cảm động, đây chính là hiệu quả. Nói chung người dân xem
thấy nhà vua, nhà vua làm như vậy, người dân cũng noi theo, đoạn ác tu thiện,
tích lũy công đức, để hóa giải tai nạn, điều này là tương ưng với những gì trên
kinh Phật nói.
Nếu
những sự cảnh cáo này bạn đều bỏ ngoài tai, sau này tai nạn hiện tiền, bạn bắt
tay làm thì không kịp, bạn không có cách gì ứng phó. Số lần sét đánh thường
xuyên, sét đánh thương vong rất lớn, một lần sét đánh chết mười mấy người, mấy
chục người, hiện tượng này xưa kia chưa từng nghe qua. Chúng ta thử nghĩ xem thời
nay có loại hiện tượng này, chắc chắn có liên quan đến sự phát triển của khoa học
kỹ thuật, bởi vì đây là dòng điện. Dòng điện phổ biến nhất hiện nay, bạn xem sử
dụng điện thoại di động, dùng điện thoại cầm tay, tôi nghe nói sóng từ của điện
thoại cầm tay rất mạnh, nó chính là trung gian truyền dẫn điện. Trên trời phóng
tia sét, bạn ở đó tiếp nhận, lẽ nào bạn không gặp họa sao? Còn có dù che mưa,
dù che nắng nữa. Trước đây Trung Quốc dùng là dù bằng giấy, tay cầm của nó làm
bằng gỗ, hoặc làm bằng tre, cái đó không truyền điện. Loại dù hiện nay dùng,
dùng khung bằng thép, đều là vật liệu có thể truyền điện, một khi sét đánh thì
cái dù giống như là cột thu lôi đang thu sét, vậy không phải là phiền phức rồi
sao?
Cho
nên không gian hiện nay không giống với trước đây, không gian trước đây không
có nhiều sóng điện từ như vậy. Hiện nay, bạn thử nghĩ xem mỗi người đều gọi điện
thoại di động, nếu sóng điện từ mà có màu sắc, có hình tượng, thì bạn sẽ hoa
mày chóng mặt, không trung đã ô nhiễm quá nghiêm trọng rồi. Cho nên gặp phải trời
âm u đổ mưa, tốt nhất đừng ra ngoài, không phải là việc quan trọng thì đừng ra
ngoài. Nếu ra ngoài thì phải hết sức tránh sấm sét và nước mưa, nghe nói nước
mưa hiện nay, hình như là tin tức mấy ngày trước, là ở Quảng Châu hay Thâm Quyến,
ở đó có mưa axit, tính axit của nước mưa còn cao hơn cả tính axit của giấm. Vấn
đề này nói rõ điều gì? Sự ô nhiễm ở trong không khí đã tích ở trên thân, nước
cũng không tẩy được. Cho nên nước này dính vào đầu thì rụng tóc, nếu dính vào
da, nói một cách khác, nó có thể gây ung thư da, rất phiền phức. Đây là những
kiến thức cơ bản trong đời sống thường ngày mà chúng ta cần phải biết, biết để
tránh xa.
Còn
về phương pháp hóa giải, vẫn là từ trong nội tâm, giống như Lục Tổ Huệ Năng dạy
chúng ta, đoạn mười nghiệp ác, xa lìa tám điều tà, nỗ lực chuyển đổi tập khí bất
thiện trở lại, đây là chân thật tiêu tai miễn nạn. Lấy tấm lòng thiện lành, hồi
hướng công đức mình tu tích được cho oan gia trái chủ. Phát nguyện sau khi mình
tu hành thành tựu rồi, quay lại nhất định sẽ độ họ trước, như vậy mới có thể
hóa giải.
Hỏi: Đề mục tiếp theo, đệ tử có một người bạn vừa
mới vãng sanh, con được biết hiệp hội đang tổ chức Phật thất và pháp hội Tam Thời
Hệ Niệm bốn mươi chín ngày, con vốn nghĩ vì người mất mà lập một bài vị, sau
khi dò hỏi thì mới biết hiệp hội không tiếp nhận đăng ký bài vị. Mặc dù ban lễ
tân đã giải thích, có thể đến nơi này thành tâm niệm Phật, đem công đức hồi hướng
cho người mất. Lại nói, lão pháp sư từng khai thị, chỉ cần có thể dùng tâm chân
thành để cầu thỉnh, cho dù không lập bài vị, vẫn có thể lễ thỉnh được người đã
mất đến tham gia pháp hội. Tiếp theo họ có hai câu hỏi, câu thứ nhất, nếu không
lập bài vị thì thật sự có thể lễ thỉnh được người đã mất không?
Đáp:
Vấn đề này phải xem bạn có thành ý hay không, bạn có thành ý thì nhất định thỉnh
được, nói thêm cho bạn biết, nếu bạn không có thành ý, bạn lập bài vị thì họ
cũng chẳng đến được. Người trong nhà bạn rất qua loa, không lễ phép, tùy tiện lập
một bài vị, giống như việc của họ đã làm xong, pháp hội này, người trong nhà
cũng chẳng đến tham gia ngày nào, bạn nói xem bài vị này có linh không? Bài vị
viết để ở trong đó, dù bạn bước vào thì thần hộ pháp cũng cự tuyệt bạn, không để
cho bạn bước vào. Đạo lý này không khó hiểu, người đồng tâm ấy, tâm đồng lý ấy.
Thế gian này của chúng ta hoan nghênh người chân thành, một người chân thật đến
cộng tu, lẽ nào không hoan nghênh. Người hư tình giả ý, tâm khí bao chao, bạn
có đến chúng tôi cũng không hoan nghênh, quỷ thần cũng là như vậy.
Hỏi:
Câu hỏi tiếp theo, họ hỏi, nếu đúng là như vậy thì hy vọng ban lễ tân có thể vì
những người có nhu cầu này mà giảng giải cho rõ ràng, đồng thời hướng dẫn họ cầu
thỉnh như thế nào.
Đáp:
Việc này rất tốt, kiến nghị này có thể được, Ban lễ tân của chúng ta nói rõ cho
họ, phải nói rõ vì sao không để bài vị. Bởi vì quá nhiều bài vị, nơi này của
chúng ta không chứa được, chỗ đặt quá nhỏ, đây là khu vực thành thị, không phải
là chùa chiền. Chùa chiền thông thường họ có lò hóa vàng, có thể xử lý, nơi này
của chúng tôi không có. Cho nên quá nhiều bài vị rồi thì đến lúc đưa đi không
có chỗ đưa đi, khó khăn là ở chỗ này. Không phải là không từ bi, phải hiểu rõ
hoàn cảnh hiện tại của chúng tôi.
Hỏi:
Câu hỏi tiếp theo, tổ chức Y tế Thế giới đã đưa một cảnh báo nêu rõ, các loại bệnh
truyền nhiễm đang lây lan khắp toàn cầu với tốc độ nhanh chưa từng có, có thể
bùng phát khủng hoảng bệnh dịch toàn cầu. Xin hỏi Phật pháp có cách hóa giải không
ạ? Phải nên dùng thái độ nào để đối diện?
Đáp:
Đồng học thật sự học Phật, không những phải cứu chính mình, phải cứu người nhà,
mà càng phải nên phát tâm giúp toàn thế giới hóa giải dịch bệnh. Phương pháp
hóa giải dịch bệnh, nguyên lý nguyên tắc ở trong Phật pháp nói là tương ưng với
liệu pháp tâm linh của dân bản địa Hawaii. Chúng tôi có được tin tức này, cũng
đã giới thiệu cho các vị mấy lần, nguyên lý của họ chính là chân thật nhận thức
được “thật tướng các pháp” mà trong kinh Phật đã giảng, họ biết điều đó. Cho
nên, câu đầu tiên họ nói với chúng tôi, họ nói: “Trách nhiệm toàn diện và hoàn
chỉnh, lời nói, hành vi, tư tưởng của bất kỳ người nào trên thế giới đều là
trách nhiệm gắn liền với mỗi cá nhân chúng ta. Nói một cách khác, toàn thế giới
là do bạn sáng tạo ra”. Thế giới này tốt đẹp, là do bạn sáng tạo ra, thế giới
này động loạn, cũng là do bạn sáng tạo ra, thế giới này có tai nạn nhiều như vậy,
cũng là do bạn sáng tạo ra. Bạn sáng tạo ra như thế nào? Tâm của bạn bất thiện,
tư tưởng bất thiện, lời nói bất thiện, hành vi bất thiện, vậy thì sẽ tạo ra hỗn
loạn, tạo ra tai nạn. Nếu quay ngược trở lại, tâm bạn thiện, tư duy thiện, lời
nói thiện, hành vi thiện, thì thế giới này chẳng có tai nạn nào cả. Người người
đều hành thiện, thế giới này chính là thế giới Cực Lạc. Cho nên, hóa giải hết
thảy vấn đề, không có gì khác, chính là ở ý niệm. Ý niệm tốt đẹp có thể sinh khởi
ra thì liền được nhận biết. Cho nên khi Thế Tôn còn tại thế, vì chúng ta giảng
kinh dạy học 49 năm, mục đích là ở đâu? Mục đích là dạy chúng ta phải hiểu rõ
chân tướng sự thật, thật sự làm được yêu người như yêu chính mình. Phật pháp
nói từ bi, từ bi làm gốc, phương tiện làm cửa, từ bi là tâm yêu thương vô điều
kiện.
Trong
xã hội hiện nay, mọi người đã mê mất tự tánh, bị che mờ tự tánh, không có tâm
yêu thương. Ngay cả bản thân mình cũng không yêu thương, thì làm sao biết yêu
thương người khác? Làm sao biết họ không yêu thương chính mình? Thật sự yêu
thương chính mình thì họ sẽ không tạo tội nghiệp. Quả báo của tội nghiệp ở trước
mắt chính là bệnh tật, ở tương lai đó là ba đường ác. Không tin nhân quả báo ứng,
không tin có đời sau, vậy thì bạn có tin lắm bệnh nhiều tật ở hiện tại hay
không? Cho dù bạn là đại phú đại quý, bạn có phiền não, bạn có âu lo, bạn có bệnh
tật, bạn có nghi ngờ, đời sống của bạn không mỹ mãn. Hay nói cách khác, đời sống
của bạn khổ nhiều vui ít. Thậm chí có thể nói rằng, bạn sống ở thế gian này 90%
là chịu khổ. Khi bạn hưởng lạc, thử suy nghĩ tỉ mỉ xem ở trong đời này bạn có
thể hưởng lạc được 10% không? Vậy thì cũng không tệ rồi. Cho nên Phật nói với
chúng ta, cõi người có bát khổ, khổ vừa ngừng một chút, bạn cảm thấy rất vui, mỗi
ngày ăn ba bữa cơm, nếu không ăn một bữa thì bạn sẽ cảm thấy cơn đói thật quá
khổ. Ba bữa ăn no thì quên mất cái khổ vì đói rồi.
Hiện
nay, chúng ta nhìn thấy trên toàn cầu trong năm nay, lũ lụt, hạn hán, động đất,
gió bão, thiệt hại mùa màng vô cùng nghiêm trọng. Điều này chứng minh sản lượng
lương thực bị sụt giảm, vấn đề này rất nghiêm trọng. Sự cân bằng sinh thái của
địa cầu bị phá hủy, nhiệt độ tăng lên, núi băng tan chảy, nếu núi băng hoàn
toàn bị tan chảy thì nguồn nước của sông ngòi đều sẽ bị cắt đứt, nước uống sẽ
trở thành vấn đề. Tôi còn xem thấy một báo cáo, báo cáo về nước của sông Trường
Giang không thể dùng để uống được nữa, thậm chí không thể dùng để tưới tiêu được,
việc này nghiêm trọng. Đây là do sự phát triển của công thương nghiệp dọc hai
bên sông, đã đổ hết nước thải ra sông, nên nước sông Trường Giang bị ô nhiễm,
tôm cá ở trong dòng sông Trường Giang không thể sinh tồn, nước không thể dùng để
uống, vậy thì xong rồi! Tai nạn này là do con người làm ra.
Chúng
ta hiểu rõ đạo lý này, hiểu được nguồn gốc của tai nạn là do tham sân si mạn,
là nguồn gốc này, chúng ta phải từ chỗ này để đoạn đi nguồn gốc. Đời sống nhất
định phải tiết kiệm, nếu có thể ăn chay được là tốt nhất, vi khuẩn gây bệnh ở
trong thịt cá cao gấp hơn 100 lần so với ở trong rau củ. Cho nên tổ chức Y tế
Thế giới đã phát hiện có hơn 1000 loại vi khuẩn gây bệnh mới, từ trước tới nay
chưa từng thấy qua. Phật ở trong kinh nói “Hết thảy do tâm tạo”, những vi khuẩn
gây bệnh mới này là do tâm tạo ra, chúng ta có thể lý giải được. Trước đây con
người mặc dù có tham sân si, tham sân si cũng không nghiêm trọng, cho nên vẫn
có thể vượt qua, tham sân si của người hiện nay không ngừng tăng cao, sự tăng
cao này chính là tạo ra bệnh mới. Bạn muốn điều trị thì không kịp nữa rồi, bạn
vẫn chưa tìm được thuốc mới thì bệnh đã phát sinh. Hơn nữa, bệnh truyền nhiễm
lây lan tốc độ rất nhanh, đây thực sự là tai nạn rất nghiêm trọng. Không thể
không dè chừng cẩn thận, y theo Phật pháp mà tu hành là việc tốt.
Người
học Phật, điều đầu tiên là không được sợ chết, vì sao vậy? Biết là không có
sanh tử, đây là điều mà người thế gian không biết, Phật pháp biết. Cho dù bạn
tu hành không thể thành công, bạn cũng biết là cái thân này chết, thân có sanh
tử, linh hồn không có sanh tử. Thân có thể nhiễm bệnh tật, linh hồn không nhiễm
bệnh tật, linh hồn chỉ có mê hoặc, cũng mang mầm bệnh, mang cái gì vậy? Mang tập
khí tham sân si, có thứ này. Người tu hành chúng ta, mục đích chân thật là làm
sao nâng cao linh tánh của chính mình, trong linh tánh không có tham sân si mạn.
Hay nói cái khác, không mang tập khí này. Chúng ta nâng cao linh tánh của chính
mình, không có sanh tử, không có bệnh tật, đây mới là diệu pháp đề phòng.
Hỏi:
Câu hỏi tiếp theo, đệ tử xem thấy trên báo có một số người chết ngoài ý muốn hoặc
đột tử, rất hy vọng họ cũng có thể đến tham gia pháp hội, vì vậy con từng ở nhà
cầu thỉnh họ đến đạo tràng tham gia pháp hội. Nhưng buổi tối hôm đó liền bị một
chúng sanh là một người nam đè xuống không thể động đậy. Đồng thời con nghe họ
nói rất rõ ràng là: làm như vậy không có tác dụng đâu. Lúc đó con lập tức xưng
niệm thánh hiệu Địa Tạng Bồ-tát. Sau một hồi thì vị chúng sanh đó liền đi mất.
Xin lão pháp sư khai thị, có phải là con cầu thỉnh trong nhà không như pháp hay
không, phải nên làm thế nào mới như pháp?
Đáp:
Trong nhà mời thỉnh cũng như pháp, không thể nói là không như pháp. Họ nói bạn
làm như vậy không có tác dụng, là mức độ tâm chân thành của bạn không đủ. Nếu
không phải là tâm chân thành, bên trong xen lẫn vọng niệm, hoặc là vẫn xen lẫn
có nghi ngờ, vẫn có hoài nghi, vậy thì phá hoại đi thành ý của bạn rồi. Bạn muốn
mời họ đến đạo tràng cùng cộng tu, nhất định bạn phải tự mình đi, làm thế nào để
mời họ? Bạn đi cùng với tôi, vậy thì được. Bạn đến đạo tràng, dẫn theo họ cùng
đến, cùng nhau đến cộng tu, vậy mới là thành ý. Nếu bạn không phát tâm, đừng đi
theo tôi, các vị tự đi đi, vậy thì không có tác dụng, có thể đến cổng thì thần
hộ pháp cũng ngăn họ lại. Thành tâm thành ý mời thỉnh, bạn dẫn họ theo, đến đạo
tràng vẫn phải thành tâm thành ý trao đổi với thần hộ pháp, xin thần hộ pháp từ
bi cho họ đi vào.
Điều
này chúng tôi có kinh nghiệm, năm xưa tôi ở Singapore, lão cư sĩ Trần Quang Biệt
vãng sanh. Họ vẫn không có ai thỉnh, là thần hộ pháp chủ động. Họ đi cùng các
pháp sư đến đạo tràng Cư sĩ Lâm, đại khái cũng trao đổi với thần hộ pháp của đạo
tràng Cư sĩ Lâm, thần hộ pháp cho phép họ vào. Họ không có ý xấu, cho nên thần
hộ pháp đồng ý cho họ vào, đến để cầu quy y, đến cầu nghe kinh, không phải là
làm loạn. Số người cũng không ít, có hơn một trăm người. Sự việc này chúng tôi
không biết. Sau khi đến Cư sĩ Lâm, những chúng sanh này dựa vào thân của một
người, là một cô gái ở trong niệm Phật đường, tôi vẫn nhớ tên của cô gái đó,
tên là Đỗ Mỹ Tuyền, sau này cô đã gặp tôi. Dựa thân vào người này, nói ra họ là
oan gia trái chủ của lão Lâm trưởng, xem thấy lão Lâm trưởng niệm Phật vãng
sanh, vô cùng hoan hỉ, không tìm đến làm phiền ông nữa. Ông ấy làm ra tấm gương
tốt như vậy, họ cũng muốn cầu vãng sanh Tịnh độ, cho nên muốn cầu quy y, muốn cầu
được nghe kinh, đúng thật là đã có một số không ít chúng sanh thật sự đã vãng
sanh rồi. Cho nên, bạn ở nhà có thể cầu thỉnh những chúng sanh này đi cùng bạn,
khi đến bên này, phải có lễ phép với thần hộ pháp, cũng phải chào hỏi, tôi tin
là sẽ không có vấn đề gì.
Hỏi:
Câu hỏi tiếp theo, Quán Thế Âm Bồ-tát có cầu tất ứng, đệ tử có thể hướng về
Quán Thế Âm Bồ-tát để xin về việc hôn nhân được không? Có phải nhân duyên thật
sự là đã định sẵn từ kiếp trước không?
Đáp:
Đúng vậy! Là định sẵn từ kiếp trước. Quán Thế Âm Bồ-tát là có cầu tất ứng, có
thể cầu. Nhưng có khi cầu không ứng, vì sao vậy? Phi lý, không như pháp, Quán
Âm Bồ-tát không quan tâm đến bạn. Nếu bạn chân thật, bạn là một người nam, hy vọng
cưới được một người vợ tốt, có thể giống như phu nhân của Văn Vương là Thái Tự
chẳng hạn, tương lai có thể sanh thánh hiền nhân. Không những vinh tông diệu tổ,
mà còn có thể giúp xã hội an định, giúp thế giới hòa bình, vậy thì Quán Âm Bồ-tát
có thể giúp đỡ bạn. Bạn không có loại tâm nguyện rộng lớn này, Bồ-tát sẽ không
quan tâm đến bạn, vậy thì bạn sẽ theo duyên phận từ đời trước. Vợ chồng là
duyên, có báo ân, ân ái vợ chồng; Có báo oán, khi báo oán, kết hôn rồi sẽ vĩnh
viễn không hòa thuận, sẽ mang đến những lộn xộn trong gia đình cho bạn; Có đòi
nợ, có trả nợ, luôn là bốn loại duyên này. Chỉ có người hiểu được Phật pháp, bất
luận là nhân duyên nào cũng đều chuyển nó thành pháp duyên, mọi người cùng học
Phật, cùng tu hành. Duyên bất thiện khi xưa hóa giải rồi, duyên thiện cũng chuyển
hóa thành pháp duyên, vậy thì được! Hiện nay đồng tu học Phật tại gia, có mấy
người hiểu được đạo lý này?
Nếu
thật sự hiểu được đạo lý này, gia đình đồng tu học Phật nhất định là hòa thuận,
gia đình lục hòa kính. Phật pháp đó ở trong xã hội này, hình tượng của Phật
pháp trong xã hội này liền khác ngay. Gia đình người học Phật thật sự là mỹ
mãn, đây chính là hoằng dương Phật pháp, đây chính là lợi ích chúng sanh. Nếu
người học Phật còn tranh đoạt danh lợi, còn tự tư tự lợi, không những không thể
trì được giới luật, mà thập thiện cũng không làm được, vậy thì sai rồi. Học Phật
như vậy thì vẫn theo nghiệp lực mà lưu chuyển, khi tai nạn đến vẫn là không thể
tránh khỏi. Vì sao vậy? Bạn không phải là chân học Phật, mang cái mác của Phật
mà không nghiêm túc học Phật. Hiện nay, chúng ta đem sự việc này, là sự việc học
Phật, làm cho thật rõ ràng, làm cho thật sáng tỏ. Vì sao người xuất gia không
làm được Sa-di Luật Nghi, người tại gia không làm được Thập Thiện Nghiệp Đạo?
Vì sao người thời trước làm được? Vì sao hiện nay không làm được? Điều mà chúng
tôi nghiên cứu tổng kết là, người thời trước có gốc giáo dục gia đình, cho nên
họ dễ làm được, người hiện nay không có rồi. Hai mươi tuổi, ba mươi tuổi mới tiếp
xúc Phật pháp, tập khí bất thiện của họ đã dưỡng thành rồi, không đoạn nổi, cho
nên đều không nghiêm túc học. Nghiêm túc học Phật, xét về duyên thì Phật pháp
là giáo dục, nghiêm túc học chính là ngày ngày nghe giảng, ngày ngày vào giảng
đường, ngày ngày học tập.
Hoàn
cảnh Phật giáo hiện nay, đền chùa hiện nay rất nhiều, nhưng không dạy học, đều
là pháp hội, kinh sám Phật sự, điều này không được, cái này không có tác dụng.
Kinh sám Phật sự, pháp hội giống như tổ chức một hoạt động ở trong trường học,
cái gốc của hoạt động vẫn là dạy học. Ví dụ như một học kỳ tổ chức một, hai lần
triển lãm về thành tích của học sinh, vậy thì giống như pháp hội. Bình thường bạn
không chân thật rèn luyện, vậy thì triển lãm đó là giả, không phải thật, không
khởi tác dụng. Nhất định phải biết điều này. Đạo tràng của chúng ta có một chút
cảm ứng, là nhờ giảng kinh lâu năm, ngày ngày không gián đoạn. Công đức mà
chúng ta tích lũy, khi làm Tam Thời Hệ Niệm nương theo căn bản làm siêu độ. Bạn
không có nhiều người bình thường tu hành như vậy, hiệu quả của lễ siêu độ này sẽ
rất yếu. Sự thật này có mấy người có thể hiểu được? Có mấy người hiểu rõ? Phàm
việc gì cũng có lý, có lý ắt có sự, làm cho rõ ràng lý và sự thì hoài nghi của
bạn không còn nữa.
Hỏi:
Câu hỏi sau cùng, đối với những tin tức truyền đạt thông qua quỷ thần lên đồng,
làm thế nào để phân biệt tà chánh?
Đáp:
Câu hỏi này hỏi rất hay! Hiện nay, những hiện tượng quỷ thần lên đồng này quá
nhiều. Lời của con người không thể nghe, vì sao vậy? Hiện nay, con người đều vọng
ngữ, đều không chịu nói lời thật, cho nên đều khởi lên hoài nghi đối với con
người. Vậy có thể nghe lời của quỷ được chăng? Lời của quỷ thật sự có thể chịu
trách nhiệm không? Họ trêu đùa với bạn thì bạn không chịu nổi rồi. Cho nên khi
tiếp xúc với quỷ thần lên đồng thì phải có trí tuệ, những gì họ nói tương ưng với
giáo huấn của thánh hiền và trong kinh luận của Phật Bồ-tát thì có thể làm tham
khảo. Nếu không tương ưng, vậy thì chắc chắn không phải là thật. Chúng ta lễ
kính đối với những quỷ thần lên đồng này, nhưng không nghe theo họ, không thể y
theo giáo huấn của họ mà làm, vậy thì bạn sẽ thiệt thòi, bạn sẽ bị lừa. Tôn
kính họ, đây là điều nên làm, lễ kính chư Phật, xưng tán Như Lai. Xưng tán là
gì? Nhất định là bạn tương ưng với chánh pháp, không tương ưng với chánh pháp
thì không thể nghe theo.
Có một
số tin tức quỷ thần lên đồng truyền cho chúng ta, dạy chúng ta như thế nào? Dạy
chúng ta trong thời gian gặp nạn thì nên ăn chay, ăn chay, đoạn ác tu thiện,
sám hối. Đây là tương ưng với Phật pháp nói, đây là thật, đây không phải là giả.
Quỷ thần này là có thiện ý, họ dạy chúng ta là chánh pháp. Nếu họ nói truyền lại
rằng, các bạn học Phật cái gì cũng chẳng linh, nhất định phải y theo phương
pháp của họ, vậy thì không nương theo được. Phải xem phương pháp của họ có giống
với phương pháp trong kinh Phật giảng hay không? Nếu giống thì có thể tham khảo,
không giống thì nhất định không thể nghe theo họ. Như vậy, bạn sẽ có thể phân
biệt được cái gì là tà, cái gì là chánh, cái gì có thể tiếp nhận, những cái nào
chúng ta nhất định phải cự tuyệt, nhất định không thể bị họ dắt mũi lôi đi, vậy
thì bạn sai rồi. Bạn là người học Phật, không đi theo Phật mà đi theo ma, đi
theo quỷ thần, sai lầm quá đỗi sai lầm! Tiếp theo là bốn câu hỏi của đồng tu
Trung Quốc.
Hỏi:
Câu hỏi thứ nhất, đệ tử thường xuyên làm công việc lưu thông pháp bảo, cần phải
tiếp xúc với các đóng góp của tín chúng. Bởi con sợ lỡ lấy nhầm tiền công đức để
dùng cho cá nhân, nên con thường bỏ thêm tiền của mình vào hòm công đức. Xin hỏi
nếu thật sự lấy nhầm tiền đóng góp của đại chúng, cách làm này có thể bù đắp được
không?
Đáp:
Có thể bù đắp, đây gọi là lỗi, không gọi là tội, vẫn là lỗi lầm. Cách làm nên
như thế nào? Nếu là khoản đóng góp của đại chúng, cho dù là hòm công đức, ngày
ngày đều phải ghi chép, bạn có một cuốn sổ ghi chép. Hôm nay, hòm công đức có
bao nhiêu tiền, hôm qua hòm công đức có bao nhiêu tiền, cả tháng tính ra bao
nhiêu, không được dùng cho mục đích khác. Không phải là chính mình ở đó tùy tiện
lấy được, phải dùng cho khéo, chính mình có để vào đó bao nhiêu tiền đi nữa,
cho dù để rất nhiều, vẫn là có lỗi lầm. Vì sao vậy? Đây là không như pháp,
không thể làm tấm gương cho người học Phật thông thường. Công đức chân thật
chính là: “Học vi nhân sư, hành vi thế phạm”, những gì chúng ta làm là tấm
gương tốt nhất cho người khác. Đây không phải là tấm gương tốt, cho nên bạn phải
hiểu đạo lý này, tốt nhất không nên làm như vậy.
Hỏi:
Thứ hai, làm thế nào để tránh sự phản đối của người nhà và sự cười nhạo của người
khác bởi vì ăn chay, giới sát?
Đáp:
Người khác cười nhạo không có vấn đề gì, chúng tôi thường nói, cười chết là người
ta chết, chúng ta không chết, điều này không quan trọng. Nhưng với người nhà,
người nhà thì bạn phải làm ra hình tượng tốt cho họ xem. Hình tượng tốt này, bạn
đang ở nhà ăn chay, họ ăn thịt, sau một hai năm, sức khỏe của bạn tốt hơn họ,
tinh thần của bạn tốt hơn họ, trí tuệ của bạn tốt hơn họ thì họ sẽ phục thôi.
Cho nên, bạn phải lấy hình tượng để cho họ xem, làm được tốt hơn, đặc biệt là
phải nói rõ ràng, vì sao phải ăn chay? Họ không tin Phật pháp, không tin nhân
quả, nhưng chúng ta nói trên cơ sở khoa học, vậy thì họ sẽ tin. “Bệnh từ miệng
vào”, đây là ngạn ngữ đã truyền lại suốt mấy nghìn năm, họ sẽ không phản đối, bệnh
từ miệng vào! Cho nên, đồ chúng ta ăn thì phải có lựa chọn, thông thường lựa chọn
vệ sinh, điều này mọi người đều xem trọng, bảo vệ sinh lý. Sinh lý là sức khỏe
vật chất, con người ngoài sức khỏe vật chất ra, còn có sức khỏe tinh thần, tinh
thần là gì? Là cảm xúc.
Tín
đồ Hồi giáo hiểu được, Hồi giáo biết phải bảo dưỡng sinh lý, còn phải bảo dưỡng
tính tình, cho nên trong động vật, nếu tính tình của nó không tốt thì họ sẽ
không ăn. Họ ăn nhiều nhất là thịt cừu, tính tình của cừu ôn hòa, điều này rất
có đạo lý, khi tôi tiếp xúc với họ, rất có đạo lý. Tôi tiếp xúc với họ là khi
còn nhỏ, khi tôi học cấp hai, bạn cùng lớp có mấy người là tín đồ Hồi giáo,
chúng tôi là bạn bè rất tốt. Cho nên tôi cũng thường hay đến nhà họ chơi, họ
cũng dẫn tôi đi tham quan nhà thờ Hồi giáo, nhờ vậy tôi hiểu rõ họ hơn. Nhưng
trong Phật giáo, Phật giáo ăn chay. Tôi là căn cứ vào những kinh nghiệm thời
xưa này, vệ sinh, vệ tánh. Chế độ ăn chay trong Phật giáo nhấn mạnh đến việc bảo
vệ tâm từ bi của chính mình, là vệ tánh. Đó gọi là nghe thấy âm thanh, không nỡ
ăn thịt nó, bạn xem thấy động vật rất sống động, làm sao bạn nhẫn tâm ăn thịt
chúng? Bảo vệ tâm từ bi của chính mình, cho nên chế độ ăn uống này của nhà Phật
là hoàn mỹ nhất, nó có vệ sinh, vệ tánh, vệ tâm.
Hồi
đầu tôi lựa chọn ăn chay là theo đạo lý này, lúc đó tôi mới học Phật được nửa
năm, tiếp xúc với Phật giáo được nửa năm. Tôi hiểu rõ đạo lý này, cho nên lựa
chọn, phải nên vậy, bảo vệ tâm từ bi của chính mình, bảo vệ sức khỏe. Tôi nghĩ
như vậy có lẽ người trong nhà bạn sẽ có thể tiếp nhận. Sức khỏe của chế độ ăn
chay nhất định vượt hơn ăn thịt, bạn xem lão hòa thượng Bổn Hoán ở trong nước,
năm nay 101 tuổi. Năm ngoái khi ngài 100 tuổi, tôi đi thăm ngài, sức khỏe rất tốt,
chỉ hơi lãng tai một chút. Chúng tôi đã nói chuyện với nhau rất vui vẻ trong nửa
giờ. Hôm đó, tôi đi có mang theo một chuỗi hạt, không phải là chuỗi này, là chuỗi
hạt rất bình thường. Ngài vội vàng chạy về phòng, lấy ra một chuỗi hạt, có lẽ
là hạt ngọc thạch gì đó cho tôi: “Thầy là đại pháp sư, làm sao đeo chuỗi này được”,
liền đổi chuỗi hạt cho tôi, rất vui. Cả đời ăn chay, xuất gia từ nhỏ, 101 tuổi
vẫn không cần người chăm sóc, thật khó có được. Bạn xem người học Phật xuất
gia, tại gia, người ăn chay lâu năm, sức khỏe đều rất tốt, tấm gương này tốt.
Hà tất phải ăn thịt chúng sanh?
Hỏi:
Câu hỏi thứ ba, mẹ của đệ tử thắp hương lạy Phật, thỉnh thoảng cũng niệm Phật,
nhưng phản đối đệ tử niệm Phật. Mẹ nói thắp hương lạy Phật là vì con cháu cầu
phú quý bình an, cầu sanh Tây Phương quá khó, không có ai làm được. Xin lão
pháp sư khai thị.
Đáp:
Vấn đề này, bạn hãy xem nhiều “Vãng Sanh Truyện”, xem nhiều “Tịnh độ thánh hiền
Lục” thì bạn sẽ hiểu vãng sanh không khó. Phải nói với mẹ của bạn là có thể
chuyển được ý niệm thì bà có thể vãng sanh. Ngàn vạn không được để cho bà chướng
ngại con cái mình học Phật, đây là lỗi lầm rất lớn, đây là gì? Đoạn pháp thân
huệ mạng của người, tội nghiệp này rất nặng. Phải nên dẫn dắt người cả nhà mình
học Phật, người cả nhà thành tựu. Cho nên chỉ trong chừng một niệm, học Phật phải
nên thường nói đạo lý mà Phật dạy cho bà ấy nghe, bà ấy thuộc về mê tín, không
biết chút gì về Phật pháp, cho nên mới có thái độ như vậy.
Hỏi:
Thứ tư, người thời nay thường xem người học Phật tu thiện như quái vật, không
bình thường, thậm chí còn cười nhạo, rất nhiều người học Phật cảm thấy chướng
ngại nặng nề mà thoái chuyển, xin hỏi làm sao mới có thể không bị thoái chuyển?
Đáp:
Chỉ cần bạn kiên định chí hướng thì sẽ không thoái chuyển. Khi tôi mới học Phật,
bạn bè, đồng nghiệp, cấp trên của tôi cũng đều nói tôi không bình thường, cũng
đều nói tôi như là quái vật. Đặc biệt sau này tôi bỏ việc để xuất gia, thật sự
là quái vật, họ nói anh ta mê rồi, bị Phật giáo mê rồi, mê quá sâu. Nhưng 20
năm sau, khi họ về hưu rồi, thường hay nghe tôi giảng trên truyền hình, trên
internet sau khi gặp tôi thì nói: “Con đường thầy đi là đúng rồi”. Họ mới hiểu
được tôi không phải là quái vật, chính họ là quái vật. Chúng ta trong đời sống,
năm sau ta lại vui sướng hơn năm trước, họ thì năm sau lại khổ sở hơn năm trước,
sự tương phản này quá lớn. Khi về già
không có ai có thể so với tôi. Đây là tình huống thực tế đã bày ra trước mắt, bạn
không thể không tin tưởng.
Nhưng
học Phật có thật học Phật, có giả học Phật, giả là mê tín, mê tín thì không được.
Thật học Phật, Phật pháp ở trong kinh điển, Phật pháp là giáo dục, điều này nhất
định phải làm cho rõ ràng. Cả đời Thích-ca Mâu-ni Phật dạy học, trước sau đều
chưa từng làm kinh sám Phật sự, trước sau đều chưa từng làm pháp hội lần nào. Đức
Phật ngài ở trong 49 năm chính là dạy học, dạy học không phân biệt giai cấp. Bạn
phải tìm hiểu về ngài, bạn không hiểu về ngài, tùy tiện phê bình ngài, bạn đổ
oan cho người tốt, đổ oan cho người tốt là có tội. Ngài có cống hiến rất lớn đối
với xã hội. Từ khi ngài nhập diệt đến nay, theo cách tính của người ngoại quốc
thì là 2550 năm. Năm ngoái Liên Hợp Quốc còn tổ chức một hoạt động kỷ niệm 2550
năm đức Phật nhập diệt. Người thông thường có thể làm được không? Toàn thế giới
có nhiều người tin ngài như vậy, có nhiều người học tập với ngài như vậy, lẽ
nào những người này đều không bình thường, chỉ có bạn bình thường thôi sao? Phải
suy nghĩ thật nhiều.
Cho
nên nếu bạn muốn phê bình ngài, tôi thường hay nói, bạn hãy tìm hiểu về ngài, bạn
mới có tư cách để phê bình. Nếu bạn không tìm hiểu về ngài thì sự phê bình này
của bạn là có sai lầm. Giống như chúng ta phê bình một bài văn vậy, nhất định
phải đọc bài văn này thật tỉ mỉ mấy lần, những chỗ nào có vấn đề, bạn mới có thể
đề xuất ý kiến. Đối với kinh điển Phật pháp, căn bản là bạn chưa tiếp xúc đến,
chẳng biết chút gì mà bạn đã dám phê bình, bạn quá to gan. Chẳng biết chút gì,
bạn không có tư cách để nói chuyện, nhất định phải làm cho rõ ràng. Phật pháp
hoan nghênh mọi người phê bình, Phật pháp không sợ phê bình, vô cùng hoan
nghênh. Nếu muốn phê bình, trước hết hãy nghiên cứu kinh điển, như vậy thì đúng
rồi. Tiếp theo là câu hỏi của đồng tu trên mạng.
Hỏi:
Câu hỏi thứ nhất, người chứng quả A-la-hán có thể thông 500 đời quá khứ, cũng
có thể biết 500 đời vị lai, xin hỏi, có thể biết 500 đời quá khứ, việc này có
thể lý giải; nhưng có thể biết 500 đời vị lai, liệu đây có phải ý nói nhân quả
của vị lai đã được định sẵn rồi không? Vậy câu “vị lai là do gặp duyên khác
nhau” phải nên giải thích như thế nào? Xin lão pháp sư khai thị.
Đáp:
Đúng là như vậy. Duyên ở vị lai thường xuyên biến động, điều mà ngài nói với bạn
hôm nay, là vị lai tương đồng với thời gian hiện nay của chúng ta. Thời gian,
thật ra không phải là thật, thời gian là bất tương ưng hành pháp, sau khi bạn
thật sự hiểu rõ thì không có quá khứ, hiện tại, vị lai, đây mới là thật, ba đời
đều bình đẳng. Thời gian là một loại ảo giác của chúng ta, cho nên khi ngài có
thể đột phá được không gian duy thứ rồi thì quá khứ, hiện tại, vị lai đều nhìn
thấy. Sự biến hóa của mỗi ngày, ngài mỗi ngày cũng nhìn thấy, ngài có năng lực
này. Bạn muốn hỏi sự việc này, sự việc này rất khó nói rõ ràng, có một phương
pháp, bạn tu thật tốt, không nhất định bạn phải chứng đến A-la-hán, bạn chỉ cần
chứng được Tu-đà-hoàn thì bạn sẽ có năng lực này. Tu-đà-hoàn không thể biết 500
đời, đại khái là ba đến năm đời thì không có vấn đề gì, quá khứ, vị lại họ đều
biết. Sự việc xảy ra trong tương lai, không nhất định là A-la-hán, giống như
các nhà ngoại cảm thông thường, là có, có sự việc tương lai, còn chưa đến, họ dự
báo cho chúng ta biết.
Năm
xưa ở Đài Loan, khi tôi giảng kinh Di-đà, giảng Di-đà Kinh Sớ Sao, Sớ Sao của đại
sư Liên Trì, là ở Liên Hữu Niệm Phật Đoàn. Người phụ trách của Liên Hữu Niệm Phật
Đoàn là một lão tướng quân về hưu, chiến đấu trong thời gian kháng chiến với
người Nhật Bản, là một sĩ quan cao cấp. Ông nói với tôi một sự việc, khi tác
chiến ở Giang Tây ông gặp được một lão đạo sĩ. Lão đạo sĩ này có thần thông, biết
trước tương lai, chúng tôi không nói quá khứ, là biết trước tương lai. Nơi ông ở
là một vùng khá trũng, Lão đạo sĩ nói với ông, các vị phải nhanh chóng chuyển
nhà, chuyển đến nơi cao hơn, một tuần sau nơi này sẽ bị chìm trong nước. Ông
không tin, bởi vì không nhìn thấy thời tiết có dấu hiệu của mưa, thời tiết vô
cùng đẹp. Đúng một tuần sau, đến ngày hôm đó, ông còn đặc biệt phái người đi
xem lão đạo sĩ, bởi vì lão đạo sĩ cũng ở không xa, xem lão đạo sĩ có dọn nhà đi
không. Kết quả sau khi đi xem, quả nhiên lão đạo sĩ đã dọn nhà đi, ông liền có
chút tâm cảnh giác. Một mảy may dấu hiệu cũng chẳng có, cho nên ông cũng đề
phòng, không ngờ đột nhiên có một cơn mưa lớn, đúng là nơi đó đã bị ngập nước,
ông ấy đã biết từ một tuần trước. Còn có một sự việc, Lão đạo sĩ nói với ông,
lão đạo sĩ nhìn thấy ở phương Đông có nơi bùng phát chiến tranh, chiến tranh rất
khốc liệt. Ông ấy là sĩ quan cao cấp, kiểm tra xem thế nào, y theo phương hướng,
khoảng cách mà đạo sĩ nói, không tra ra được. Ba tháng sau, người Nhật Bản tập
kích Trân Châu Cảng, đó là nơi mà đạo sĩ đã chỉ ra, ba tháng trước ông đã nhìn
thấy. Đây là thật, không phải giả. Từ sự việc nhỏ này bạn hãy đi quan sát,
A-la-hán thấy được 500 đời, Tu-đà-hoàn có thể nhìn thấy năm, sáu đời, đây là việc
hết sức bình thường.
Cho
nên, có thể nhìn thấy quá khứ, có thể thấy vị lai. Vậy lý luận ở trong Phật
pháp là gì? Quá khứ, vị lai là một tâm, bạn biết nhất tâm thì sẽ thông ngay. Khắp
pháp giới hư không giới là một tâm, tâm là thể, chính là pháp tánh. Hết thảy hiện
tượng là pháp tướng, pháp tướng từ đâu đến? đại sư Lục Tổ Huệ Năng đã nói: “Nào
ngờ tự tánh, có thể sanh vạn pháp”. Tự tánh có thể sanh vạn pháp, bạn kiến tánh
rồi thì lẽ nào không thể thấu rõ đạo lý của vạn pháp? Vạn pháp là bao gồm quá
khứ, hiện tại, vị lai, không có gì không thông đạt. Cho nên tu học Phật pháp, mục
tiêu sau cùng là minh tâm kiến tánh.
Hỏi:
Câu hỏi thứ hai, xin hỏi: “Tâm tánh là chân tâm, tâm thức là vọng tâm”, lý giải
như thế này có đúng không? Tâm thức là nơi lưu trữ tất cả thông tin sanh ra từ
vọng tưởng, phân biệt, chấp trước phải không? Bao gồm cả việc lưu trữ thông tin
thời điểm nào đó có vọng tưởng khởi lên.
Đáp:
Trong kinh Phật nói như thế này, một niệm bất giác mà có vô minh, vô minh ắt
sanh tam tế tướng. Tam tế tướng chính là tự thể của a-lại-da, chính là tam tế
tướng, vô minh nghiệp tướng, chuyển tướng, cảnh giới tướng. Chuyển tướng chính
là kiến phần của a-lại-da, cảnh giới tướng chính là tướng phần của a-lại-da, do
một vọng niệm biến hiện mà ra. Đúng là nó có thứ bậc, nhưng tốc độ quá nhanh,
không những phàm phu không thể phân biệt, trong kinh Phật nói, Bồ-tát Thất địa
còn không nhìn thấy, Bát địa mới nhìn thấy. Khoảng cách từ Bát địa đến quả vị
Phật cứu cánh rất gần, các ngài đi lên, Bát địa, Cửu địa, Thập địa, Đẳng giác,
tiếp theo là Phật quả cứu cánh viên mãn. 52 cấp bậc, năm bậc sau cùng thấy được
hiện tượng của a-lại-da. Đó là định công vô cùng sâu, cũng chính là tâm vô cùng
thanh tịnh, tâm thanh tịnh đến cực điểm thì hiện tượng cực kỳ vi tế này bạn đều
nhìn thấy toàn bộ. Tâm tánh, chân tâm, vọng tâm ở trong giáo lý Đại thừa, cách
nói của rất nhiều tông phái đều không như nhau, phải biết điều này. Cách nói
không như nhau, chúng ta biết đó là phương tiện dạy học của tổ sư đại đức, thực
tế là một sự việc.
Hỏi:
Câu hỏi tiếp theo, tu học đến một trình độ nào đó có phải nhất định phải tịnh
tu, bế quan, thành tựu bản thân rồi mới giúp đỡ đại chúng không?
Đáp:
Tịnh tu thì lúc nào cũng phải tịnh tu, không nhất định đạt đến trình độ nào đó.
Khi bắt đầu học thì phải tĩnh tâm lại, phải sửa lại rất nhiều quan niệm sai lầm,
hành vi sai lầm của mình, đây gọi là tịnh tu. Cho nên tịnh tu không có giới hạn
nào cả. Còn việc bế quan thì phải có điều kiện, người nào có điều kiện bế quan?
Khai ngộ rồi, minh tâm kiến tánh, đại triệt đại ngộ. Nói cho các vị biết,
A-la-hán chưa có tư cách bế quan, Bích-chi Phật chưa có tư cách bế quan. Điều
kiện bế quan là gì? Kinh Hoa Nghiêm của chúng ta là Viên giáo Sơ trụ Bồ-tát. Hiện
nay, chúng tôi đang giảng đến “Phẩm Hiền Thủ”, Hiền Thủ Bồ-tát không có tư cách
bế quan, vì sao vậy? Ngài chưa phá vô minh, cũng chính là nói vọng tưởng phân
biệt chấp trước, vọng tưởng của ngài vẫn chưa buông xuống; Phân biệt chấp trước
của ngài chưa dứt được, vọng tưởng chưa hoàn toàn buông xuống, ngài không đủ tư
cách để bế quan. Sau khi buông xuống vọng tưởng rồi, ngài siêu vượt mười pháp
giới, thân thể vẫn ở tại thế gian này, đúng thật đã buông xuống rồi, ngài hoàn
toàn thông đạt đối với hết thảy pháp thế xuất thế gian, như Thích-ca Mâu-ni Phật
vậy, như đại sư Lục Tổ Huệ Năng vậy.
Vì
sao phải bế quan? Vì không có ai biết họ, không ai mời họ ra giảng kinh thuyết
pháp, họ không thể tự mình giới thiệu chính mình, thế thì không được. Vậy làm
thế nào? Bế quan. Bế quan chính là nói với người trong thiên hạ, bản thân tôi học
thành công rồi, người trong thiên hạ nếu có vấn đề gì không thể giải quyết được,
thì bạn đi yêu cầu cao nhân chỉ điểm, ai là cao nhân? Người bế quan là cao
nhân, bạn sẽ thỉnh họ chỉ điểm. Nếu họ không thể chỉ điểm, bạn có thể mở cửa
quan phòng của họ, đi ra cùng tôi tham học một chuyến, bạn vẫn chưa đủ tư cách
bế quan. Bế quan là như vậy. Thành tựu rồi thì nhất định hoằng pháp lợi sanh,
nhất định là đi làm công tác dạy học, không có người thỉnh, không có người biết
thì dùng phương pháp này. Cho nên bế quan không phải là việc dễ dàng, đây là bế
quan thật sự.
Loại
thứ hai là miễn cưỡng mà bế quan, đó là gì? Danh tiếng quá lớn, hiện tại nói mức
độ nổi tiếng quá cao. Một ngày từ sáng đến tối người đến thăm hỏi liên tục, khiến
cho bạn không có cách gì tu hành, lúc này bế quan là gì? Cự tuyệt việc thăm hỏi.
Đó là dạng người nào vậy? Năm xưa khi tôi mới học Phật chưa được bao lâu, sau
khi thọ giới, có một cư sĩ, ông có một khu biệt thự ở trên núi, không có người ở.
Lúc đó gặp được tôi, nghe tôi giảng kinh, ông muốn tặng nó cho tôi, để tôi đến
bên đó tiến tu, bế quan. Tôi đến Đài Trung báo cáo sự việc này với thầy, thầy
đã nói điều này với tôi, thầy nói: “Cậu có điều kiện gì? Cậu có tư cách gì mà bế
quan? Thứ nhất, cậu chưa hề buông xuống vọng tưởng, phân biệt, chấp trước, chưa
minh tâm kiến tánh, không đủ tư cách. Thứ hai, việc thế tục cũng không có nhiều
như vậy, cậu vẫn còn chưa nổi danh. Cho nên hai điều kiện đều không phù hợp, phải
học cho tốt. “Triệu Châu tám mươi còn hành cước”. Đây là hòa thượng Triệu Châu ở
Trung Quốc thời xưa, tám mươi tuổi còn chưa khai ngộ, chưa khai ngộ đi khắp nơi
tham học. Tham học rất gian khổ, vì sao vậy? Vì chính mình công phu chưa đến
nơi, cậu có điều kiện gì, có tư cách gì mà bế quan?”
Vậy
tôi mới hiểu rõ, trước đây không hiểu, nhìn thấy các pháp sư trẻ có rất nhiều
người bế quan, chúng tôi cũng rất ngưỡng mộ, mới biết bế quan là có điều kiện.
Thành tựu chính mình rồi mới giúp đỡ đại chúng, đây là chính xác. Hiện nay, muốn
đợi chính mình thành tựu rồi mới giúp đỡ đại chúng thì không còn ai nữa. Trước
đây chúng tôi cũng có cách nghĩ này, thầy Lý nói, vậy không có ai thì việc hoằng
pháp lợi sanh cũng đoạn tuyệt rồi. Vậy phải làm sao? Chính mình chưa thành tựu
cũng phải giúp đại chúng, chưa thành tựu thì giúp như thế nào? Bạn giảng kinh
sai rồi thì làm sao? Cho nên thầy đã dạy cho chúng tôi, giảng chú giải của người
xưa, không dùng ý của chính mình, giảng sai thì họ chịu trách nhiệm, chúng tôi
không chịu trách nhiệm. Dạy cho chúng tôi một nguyên tắc, là điều mà nhà Nho
nói, trong Luận Ngữ có nói: “Biết thì nói biết, không biết thì nói không biết,
vậy mới là biết”. Điều tôi biết thì tôi nói cho bạn nghe, điều tôi không biết
thì tôi đọc lướt qua là được rồi. Đọc lướt qua, vì sao không giảng? Điều này
tôi không biết, đây không phải là lỗi lầm, cái này không có lỗi lầm; không biết
mà cho là biết, đó là lỗi lầm. Không được sĩ diện, cứ thật thà, vậy thì chính
xác. Đem những gì mình học tập được báo cáo cho đại chúng, chia sẻ với đại
chúng, vậy thì đúng rồi. Thầy nói rõ như vậy, chúng tôi cảm thấy rất nhẹ nhõm,
học giảng kinh với Thầy.
Cho
nên hôm nay chúng tôi giảng Hoa Nghiêm, những chú giải mà chúng tôi y cứ theo,
có Sớ Sao của đại sư Thanh Lương, Hợp Luận của Lý Trưởng Giả, chúng tôi tham khảo
hai loại này. Trong đó có một số là xen kẽ, đó là những báo cáo tâm đắc học tập
trong bao nhiêu năm nay của chúng tôi, cung cấp cho mọi người tham khảo. Cho
nên giảng kinh phải khai ngộ, không khai ngộ thì không được, khai ngộ là nhất định
phải buông xuống vọng tưởng phân biệt chấp trước, ít nhất cũng phải buông xuống
chấp trước. Đối với thế xuất thế gian pháp, đối người, đối việc, đối vật thảy đều
không được chấp trước nữa, đây là cảnh giới của A-la-hán. A-la-hán là chánh
giác, so với vô thượng chánh đẳng chánh giác, A-la-hán đắc được chánh giác. Bồ-tát
là chánh đẳng chánh giác, “đẳng” là bình đẳng với Phật, “chánh” là chánh mà
không tà, bình đẳng với Phật chứ không phải là Phật, so với Phật còn kém xa một
bậc. Thành Phật rồi, lại thêm vô thượng, không vượt hơn được nữa, vô thượng
chánh đẳng chánh giác. Cho nên, ít nhất là đắc chánh giác thì bạn mới có tư
cách giảng kinh, giảng được không sai, sẽ tương ưng với những gì Phật nói, điều
này quan trọng hơn bất cứ điều gì.
Chúng
ta biết mấu chốt ở trong đây, chính là phải buông xuống vọng tưởng phân biệt chấp
trước, công phu tu hành nằm ở chính mình, vọng tưởng phân biệt chấp trước mỗi
năm một nhẹ hơn, trí tuệ, đức hạnh của bạn mỗi năm một nâng cao. Bất kể bạn tu
pháp môn nào, thảy đều phải buông xuống, nếu không buông xuống, tu pháp môn nào
cũng biến thành chấp pháp, lại sai rồi. Phiền não có hai loại, một loại là chấp
trước vào ta – người, một loại là chấp trước vào pháp. Chấp trước vào ta – người
là phiền não chướng, pháp mà ta chấp trước gọi là sở tri chướng, đều biến thành
chướng ngại. Phải hiểu đạo lý này, thật sự như đại sư Chương Gia ngày đầu gặp mặt
đã nói với tôi, nhìn thấu buông xuống, đúng là đã nói với tôi bí quyết tu hành
trong giáo lý Đại thừa.
Hỏi:
Câu hỏi tiếp theo, con nghe lão pháp sư giảng kinh Kim Cang, nói đến việc nếu
chiến tranh hạt nhân thế giới bùng phát, chỉ có Tứ Vị Tăng Chúng mới có thể hóa
giải, không biết lý luận thâm diệu ở trong đây như thế nào? Xin lão pháp sư từ
bi khai thị.
Đáp:
Kinh Kim Cang tôi giảng nhiều năm về trước, hiện nay tôi quên mất rồi. Tứ Vị
Tăng Chúng đại khái là nói về tăng đoàn hòa hợp, bởi vì khi Phật giảng kinh thường
nói, bốn người cùng tu với nhau, thật sự có thể làm được Lục hòa kính, đây là
Tăng đoàn được chư Phật hộ niệm, long thiên thiện thần ủng hộ. Khi trên thế giới
có một tăng đoàn như vậy thì chư Phật hộ niệm, long thiên thiện thần phù hộ,
trên thế giới này sẽ không có tai nạn lớn, tai nạn mang tính hủy diệt nhất định
không thể có. Cho nên, chúng hòa hợp đáng quý biết bao! Hiện tại gọi là hài
hòa, hai người ở cùng với nhau còn không hợp, thậm chí như tôi thường nói một
mình bạn còn không hợp với chính mình, bạn còn sanh phiền não, bạn còn khởi vọng
tưởng, chính mình còn không hợp với chính mình. Bốn người làm được hòa hợp
chúng thì quá khó, quá khó. Cả đời tôi chưa từng thấy qua. Bản thân chúng tôi
khi xưa ở Đài Loan, chúng tôi có một đạo tràng nhỏ, là thư viện Hoa Tạng, lúc số
người nhiều nhất cũng có hơn 40 người cùng ở với nhau, không phải là chúng hòa
hợp. Mỗi người đều có cách nhìn, cách nghĩ của chính mình, mặc dù mỗi ngày đều
đang học tập kinh giáo nhưng không thâm nhập, bạn mới biết là khó biết bao. Người
trong nhà bạn, vợ chồng còn không hòa hợp, nên bạn biết thật là khó.
Tăng
đoàn của Phật giáo đúng là chúng hòa hợp, họ hiểu lý, hết thảy họ đều buông xuống
thì họ mới có thể hòa hợp. Có một việc không buông xuống thì không có cách gì
làm được hòa hợp, điều này vô cùng khó khăn. Vậy phải cầu ai? Chỉ có cầu chính
mình, cầu người cầu không được, chính mình phát tâm. Ta hòa hợp với hết thảy
chúng sanh, nhưng họ không hòa hợp với ta, việc này không vấn đề gì. Bất luận
tai nạn gì, chúng ta liền hiểu rằng, nếu ta hòa hợp với hết thảy chúng sanh thì
ta sẽ không có tai nạn. Nếu bom nguyên tử nổ, thân thể ta biến thành bụi trần,
linh tánh của ta sẽ đi lên, sẽ không bị rơi xuống dưới. Vĩnh viễn giữ gìn tâm địa
thanh tịnh, tâm từ bi, vậy thì đúng rồi.
Hỏi:
Câu hỏi tiếp theo, trong “Di-đà Kinh Yếu Giải”, đại sư Ngẫu Ích nói, chỉ cần
tín nguyện thật sự đầy đủ, tán niệm cũng có thể vãng sanh. Có phải mâu thuẫn với
cách nói: Công phu thành phiến là yêu cầu thấp nhất của vãng sanh không?
Đáp:
Không mâu thuẫn. Công phu thành phiến là bạn có thể tự tại vãng sanh, đầy đủ
tín nguyện, tán niệm cũng có thể vãng sanh, đây là điều kiện thấp nhất để vãng
sanh về thế giới Tây Phương Cực Lạc. Tán niệm là gì? Tán niệm là không có định
khóa. Ta mỗi ngày phải có công khóa cố định, đây không phải tán niệm, công khóa
không cố định là tán niệm. Họ rảnh thì niệm Phật, có việc thì làm việc, đây gọi
là tán niệm. Tín nguyện kiên định, một mảy may hoài nghi cũng không có, vậy có
thể! Tổ sư nói được rất hay, có thể vãng sanh hay không quyết định ở chỗ có tín
nguyện hay không. Phẩm vị vãng sanh, đó là công phu niệm Phật cao hay thấp. Bốn
cõi, ba bậc, chín phẩm, đó là mức độ của công phu niệm Phật, nếu nói đến vãng
sanh thì chân tín thiết nguyện, người này nhất định vãng sanh. Những điều nói
bên trong Yếu Giải này, đại sư Ấn Quang vô cùng tán thán, cho nên pháp môn này
gọi là pháp dễ hành. Nhưng tín nguyện này, người chân tín thiết nguyện thì
không nhiều. Người thông thường thì tín nguyện này là giả, không phải thật, vì
sao vậy? Có tham luyến đối với thế gian này, đây là giả. Chưa buông xuống thế
duyên, tranh danh đoạt lợi, làm sao họ có thể vãng sanh được? Người chân tín
thiết nguyện là như thế nào? Không quan tâm đối với danh văn lợi dưỡng ở thế
gian, buông xuống hết. Khi thân thể còn ở thế gian này thì luôn là tùy duyên,
cái gì cũng tốt, nhất định không có mảy may tính toán, không có mảy may chấp
trước, vậy thì nhất định vãng sanh.
Đối
với thế gian này bạn chưa nhìn thấu, thế gian này như trong kinh Kim Cang nói rất
hay, “Phàm những gì có tướng, đều là hư vọng”, “Hết thảy pháp hữu vi, như mộng
huyễn bào ảnh”. Đặc biệt kinh Bát-nhã nói rất thấu triệt, “Hết thảy pháp vô sở
hữu, tất cánh không, bất khả đắc”. Cho nên chân thật hiểu rõ rồi thì triệt để
buông xuống, không có gì là không tùy duyên cả. Ví dụ như nói dạy học độ chúng
sanh thì phải tùy duyên, có duyên thì làm, không có duyên thì không làm, không
phải là yếu tố nhất định. Nếu là yếu tố nhất định thì chấp trước rồi. Có duyên
thì phải nên làm, vì sao vậy? Lợi ích rất nhiều chúng sanh. Không có duyên thì
một chút cũng không miễn cưỡng, là chúng sanh không có phước mà. Sự việc này Phật
có đến cũng không được, nhất định chúng sanh phải có phước. Phật đến thế gian để
xuất thế, chúng sanh phước báo hiện tiền, cảm được Phật đến ứng hóa. Chúng sanh
không có phước, nếu Phật đến được thì Phật phải thường xuyên đến, vì sao ít khi
Phật đến như vậy? Phước báo chúng sanh chín muồi thì Phật sẽ đến thôi.
Chúng
sanh thiếu phước, nói thật ra Phật cũng đến, nhưng không dùng thân Phật, không
hiện thân tám tướng thành đạo. Giống như đại sư Huệ Năng ở Trung Quốc, thị hiện
chính là thân tiều phu rất bình thường, thị hiện làm thân phận tổ sư. Đúng thật
cũng có thị hiện làm thân phận tể quan, có thị hiện làm thân phận thương chủ,
thương chủ chính là chủ doanh nghiệp lớn mà hiện nay nói, là thân phận thương
chủ. Thân phận nào cũng có thể thị hiện, nhưng phàm phu không biết. Những việc
các ngài làm, việc tốt dường như cũng không quá nhiều, vì sao vậy? Duyên phận
chúng sanh. Chúng sanh chỉ có phước báo lớn như vậy, nếu vượt quá, vượt quá thì
họ không nhận được. Tuyệt đối không phải các ngài tùy tiện làm theo ý mình, thảy
đều xem duyên phận. Cho nên, năng cảm là chúng sanh, sở ứng là Phật Bồ-tát. Phật
Bồ-tát tuyệt đối không khởi tâm động niệm, nhất định không phân biệt chấp trước,
chúng ta phải dùng thiện tâm để cảm, chúng ta phải dùng tâm chân thành học tập
để cảm, cảm ứng này sẽ rất lớn.
Hỏi:
Câu hỏi thứ sáu, trong lúc giảng kinh, lão pháp sư đã từng nói, tận hư không khắp
pháp giới là chính mình, vậy thì nếu chấp trước vào “chính mình trong hư không
pháp giới” thì có phải cũng sai rồi không? Vô ngã rồi, quên ta rồi, liệu có phải
là đã bằng không rồi sao? Không ở đây là một cảnh giới như thế nào?
Đáp:
Chấp trước hư không pháp giới là chính mình, vẫn là sai lầm. Hư không pháp giới
vốn dĩ đã là chính mình, bạn không chấp trước vào nó, nó vẫn là bản thân bạn,
điều này không liên quan gì đến việc chấp trước hay không chấp trước. Không phải
nói bạn chấp trước thì có, không chấp trước thì không có, nó không phải là pháp
do nhân duyên sanh, nó tồn tại vĩnh hằng. Bạn không chấp trước vào nó, là sai lầm
của bạn, do bạn không biết nó. Bạn chấp trước nó, vẫn là sai lầm, bạn cũng
không biết gì về nó cả. Cho nên khi nào thì bạn thật sự nhìn thấy? Khi mà bạn
đem vọng tưởng phân biệt chấp trước thảy đều buông xuống thì bạn sẽ rõ thôi. Đại
đức trong Tông môn thường nói “đạp mòn giày sắt đâu tìm thấy”, đi tham học,
giày sắt cũng đi mòn hết rồi cũng không tìm thấy. Một chút giác ngộ này là “được
rồi chẳng mất chút công phu”, vốn là như vậy mà hiện tiền. Đó là gì? Chỉ cần bạn
buông xuống vọng tưởng phân biệt chấp trước là được, không buông xuống thì tham
học thứ gì cũng còn cách một tầng. Buông xuống là được. Bạn nói bạn buông xuống
rồi, thật ra bạn vẫn chưa buông xuống, vì sao vậy? Việc buông xuống đó, bạn vẫn
chưa buông xuống, bạn nói xem, vấn đề phiền phức biết bao. Bạn cho rằng bản
thân bạn đã buông xuống, trong tâm bạn có cái buông xuống thì vẫn là chưa buông
xuống. Cái buông xuống đó vẫn là vọng tưởng phân biệt chấp trước, bạn một thứ vẫn
chưa buông xuống, vẫn còn là một phàm phu.
Điều
này bạn phải học cho tốt, tham học cho tốt, chúng ta không phải là người có loại
căn tánh đó, cho nên chúng ta mới niệm A-di-đà Phật. Bất kể ý niệm nào khởi
lên, thảy đều dùng một câu “A-di-đà Phật” để đổi trở lại, đến khi nào chúng ta
buông xuống? Đến thế giới Cực Lạc mới buông xuống, đó là chân thật buông xuống,
gặp được A-di-đà Phật. Hiện tại, đây là điều duy nhất, là điều chân thật nương
tựa vào được, là phương pháp vô cùng ổn thỏa vững vàng, trước hết gặp A-di-đà
Phật rồi mới buông xuống vọng tưởng phân biệt chấp trước. Hiện nay, chúng ta đối
với đạo lý này đã rõ ràng, đã hiểu rõ rồi, nhưng tập khí của chúng ta rất sâu,
không dễ buông xuống. Giống kiểu người như đại sư Huệ Năng, ba vị thầy đều cảnh
cáo tôi, ba vị thầy của tôi chưa từng gặp nhau, đều nói với tôi một việc như
nhau, nhất định không được học đại sư Huệ Năng. Đặc biệt tiên sinh Phương Đông
Mỹ nói với tôi, trước đại sư Huệ Năng, Trung Quốc chưa xuất hiện người như vậy,
sau đại sư Huệ Năng, cũng chưa xuất hiện người như vậy, không thể học theo người
này. Chúng ta phải nên y theo từng bước một mà đi, còn ngài là một bước lên trời,
chúng ta đi từng bước một, giống như leo cầu thang vậy, chúng ta leo lên từng tầng,
từng tầng một, ngài một bước đã leo đến trên rồi, đây không phải là người thông
thường.
Cảnh
giới “không” này, Thích-ca Mâu-ni Phật giảng về cảnh giới này giảng suốt 22
năm, giảng Bát-nhã. Do đây có thể biết, người học Đại thừa nói Bát-nhã là môn học
chủ yếu nhất trong pháp Đại thừa, người chân thật có thể hiểu được, có thể khế
nhập được thì không nhiều. Phật giáo truyền đến Trung Quốc, pháp môn này ở
Trung Quốc vô cùng hưng vượng, chân thật hiểu được, Giáo hạ đại khai viên giải,
Tông môn đại triệt đại ngộ. Tịnh độ tông, pháp môn niệm Phật của chúng ta, đạt
được lý nhất tâm bất loạn, trong suốt 2000 năm nay không có được mấy người, vô
cùng khó có được. Cho nên chúng ta phải hiểu rõ sự việc này, gọi là giải ngộ,
người giải ngộ thì nhiều, người chứng ngộ quá ít. Sau khi giải ngộ, hầu như
không có ai không niệm Phật cầu sanh Tịnh độ, ngay cả Thiền tông cũng không ngoại
lệ. Đại sư Vĩnh Minh Diên Thọ là người dẫn đầu, ngài là người đại triệt đại ngộ
ở trong Thiền tông, sau đó chuyển sang Tịnh độ tông, trở thành tổ sư của Tịnh độ
tông, chuyên niệm A-di-đà Phật, làm ra một tấm gương tốt nhất cho chúng ta. Người
trong Thiền tông niệm Phật cầu sanh Tịnh độ rất nhiều, trong Giáo hạ cũng không
ít. Cho nên mới khẳng định rằng, Tịnh tông là phương pháp đáng tin nhất để
thành tựu cho người trong thời kỳ mạt pháp, vạn người tu vạn người đi. Lý sự
trong đây đều phải hiểu, không được hoài nghi, nghiêm túc nỗ lực học tập cho tốt.
Hôm
nay thời gian đã hết, chúng tôi chỉ có thể giảng đến đây.