VẤN
ĐÁP HỌC PHẬT
Tập
4
(Tập
106 Tịnh Tông)
Chủ
giảng: Pháp sư Tịnh Không
Thời
gian: 26/12/2008
Địa
điểm: Hiệp hội giáo dục Phật-đà Hồng Kông
Quý vị pháp sư, quý vị đồng tu, mời
ngồi! Hôm nay có 70 câu hỏi, có thể thời gian của chúng ta không
đủ, trả lời đến đâu tính đến đó. Trước tiên là câu hỏi của đồng tu
trên mạng.
Hỏi:
câu hỏi đầu tiên, có một đạo tràng cá nhân ở tỉnh Liêu Ninh ngày ngày chủ
yếu niệm Phật, mục đích là tổ chức pháp hội tiêu nghiệp, tổ chức 2
ngày thu 1.000 đồng, tiền ít thì không làm. Xin hỏi dùng hình thức
như vậy niệm Phật có đúng như pháp không?
Đáp:
chuyện này tôi cũng rất khó nói, bởi vì tôi không rõ [tình hình] Phật pháp
trong nước; nếu như theo kinh giáo lý luận của Phật pháp mà nói thì
không đúng như pháp. Cửa Phật cúng dường đều tùy ý, không nhất định
yêu cầu người khác phải đưa bao nhiêu, chuyện này tôi rất ít khi nghe
thấy. Năm đó Thích-ca Mâu-ni Phật còn tại thế, cả đời ngài không nhận
cúng dường tiền tài. Cho nên trong kinh giáo, trong giới
luật, cúng dường chỉ hạn chế ở tứ sự, đó là đồ ăn thức uống, bởi
vì thời đó ngài ra ngoài ôm bình bát đi khất thực, cúng dường một bát đồ
ăn, tiếp theo là tọa cụ, quần áo, quần áo rất ít, quần áo rách
rồi, không thể mặc được nữa, tiếp nhận đệ tử tại gia cúng dường một bộ
quần áo, tiếp theo là khi bị bệnh thì tiếp nhận cúng dường thuốc
men, chưa từng nghe nói cần nhiều tiền như vậy để tổ chức pháp hội tiêu nghiệp
gì đó. Nghiệp có thể tiêu không? Chúng ta biết được, nghiệp
chướng không thể tiêu trừ bằng tiền, tốn bao nhiêu tiền đi chăng nữa, bố
thí thất bảo của cả đại thiên thế giới cũng không thể nào tiêu trừ nghiệp của
bạn. Nghiệp phải dùng điều gì để tiêu trừ? Phải dùng giới, định, tuệ; phải công
phu tu trì mới có thể tiêu. Cũng chính là nói, trong lúc giảng kinh chúng tôi
thường nói, đáng tiếc mọi người chưa nghe, hoặc nghe chưa
hiểu, nghiệp từ đâu mà có? Nghiệp là từ vọng tưởng, phân biệt, chấp
trước mà có, nếu như bạn hoàn toàn buông xuống vọng tưởng, phân biệt, chấp
trước thì nghiệp liền tiêu trừ. Bạn nghĩ mà xem, tôi bố thí một
ngàn đồng, tôi bố thí một vạn đồng, tôi bố thí một triệu
đồng, phân biệt chấp trước của bạn đã bố thí đi hay chưa? Nếu như
không còn phân biệt chấp trước thì nghiệp liền tiêu trừ; vẫn còn phân
biệt chấp trước, còn tự tư tự lợi, còn tham sân si mạn, vậy thì
nghiệp của bạn chưa tiêu trừ. Điều này rất rõ ràng, rất sáng tỏ.
Hỏi:
cách làm như vậy liệu có thật sự tiêu nghiệp?
Đáp:
thật sự có thể tiêu nghiệp nếu bạn đưa một ngàn đồng cho họ, sau hai ngày
pháp hội, tham sân si mạn, tự tư tự lợi của bạn hoàn toàn không còn
nữa, vậy thì nghiệp thật sự tiêu trừ. Nếu như vẫn còn tự tư tự
lợi, còn tham sân si mạn, còn danh văn lợi dưỡng, nghiệp của bạn
không tiêu trừ được chút nào hết.
Hỏi:
nếu như không thể tiêu nghiệp, có phải là sẽ tạo nghiệp?
Đáp:
không thể tiêu nghiệp đương nhiên là tạo nghiệp.
Hỏi: ai
phải chịu nhân quả này?
Đáp:
bạn phải hỏi chính mình, người không tham gia không chịu nhân
quả, người tham gia có thể sẽ đều có trách nhiệm nhân quả.
Hỏi:
câu hỏi thứ hai, có một vị cư sĩ mỗi ngày ở nhà tịnh
tu pháp môn niệm Phật, gần đây tuyên bố với mọi người, bà ấy có thể
trực tiếp liên hệ và nói chuyện với pháp sư Tịnh Không, khuyên mọi người
niệm Phật theo sự chỉ dạy của bà, không cần tụng kinh, cũng không cần
đến đạo tràng niệm Phật. Đồng thời nói rằng 5 điều niệm Phật mới nhất mà
lão pháp sư tự mình truyền thụ, trong đó [có một điều] gọi là linh hồn
niệm Phật, vãng sanh tập thể, tức là chỉ cần viết tên ở trong nhà bà
ấy, linh hồn đều có thể theo bà ấy niệm Phật, tập thể vãng sanh Tịnh
độ. Không ít đồng tu bắt đầu ưa thích vị cư sĩ này, xin lão pháp sư
từ bi khai thị.
Đáp:
chuyện này tôi không hề biết. Bà ấy liên hệ tôi, tôi không liên hệ bà
ấy. Chuyện này nhất định không thể tin, đây thuần túy là mê
tín. Đạo tràng của chúng tôi ngày ngày nghiên cứu học tập Hoa
Nghiêm, căn cứ theo kinh điển của đức Phật, dựa vào chú giải của hai
vị đại đức Thanh Lương và Lý Trưởng Giả làm tài liệu tham khảo cho chúng
tôi học tập, chúng tôi không làm linh hồn gì đó. Chuyện này hy vọng
quý vị đồng tu phải biết, nhất định không được mắc lừa. Không thể nào
vãng sanh tập thể, tại sao vậy? Nhân khác nhau, quả cũng khác
nhau. Đại sư Huệ Viễn, năm đó xây niệm Phật đường đầu tiên ở Lô
Sơn, tổng cộng có 123 đồng tu, cũng không đồng thời vãng
sanh, công phu của mỗi người chín muồi, thọ mạng tới, họ tự nhiên rời
đi. Thị hiện của đại đức xưa chúng ta phải rõ ràng, phải thấu
suốt, [Chúng ta] nên học theo đại đức xưa, nhất định không được mắc
lừa, đừng bị người khác lừa gạt.
Tôi biết, trước đây Cục trưởng Cục tôn
giáo Diệp nói với tôi, ông ấy nói trong nước có không ít người mượn
danh nghĩa của tôi làm một số chuyện phi pháp, đây đều là phi pháp, không
như pháp, rêu rao lừa gạt, ông ấy nói: “Pháp sư, ngài đều không
biết”. Tôi thật sự không biết. Những chuyện này đều do cục tôn
giáo, đơn vị an ninh trật tự xử lý, tôi thực sự đều không
biết, tôi cũng rất ít về nước, trừ phi có chuyện rất quan
trọng, nếu không tôi không thể rời khỏi buổi giảng được. Cả đời
đều giảng kinh, đến Tết cũng không nghỉ ngơi, 30 tháng chạp, mùng một
tháng Giêng tôi vẫn giảng kinh, năm nào cũng như vậy, quý vị đồng tu
đều biết. Bản thân học tập, cộng tu cùng đại chúng, đây là sự
hưởng thụ cao nhất của học Phật, chúng ta sao có thể làm trái lời dạy của
đức Phật, làm những chuyện phi pháp, không thể như vậy.
Cho nên học Phật, bạn xem thầy tôi
thường dạy tôi, cả đời tôi tín thọ phụng hành bốn trọng giới. “Không
làm quốc tặc”, quốc tặc có nghĩa là gì? Tặc là phá hoại xã
hội, làm một số chuyện, đây là những chuyện đệ tử nhà Phật chúng ta
tổn hại đệ tử nhà Phật. Việc làm của Phật Bồ-tát, tổ sư đại đức đều là lợi
ích chúng sanh, lợi ích xã hội, không thể tổn hại. Điều thứ hai “không
báng quốc chủ”, thứ ba “không trốn quốc thuế”, thứ tư “không
phạm quốc chế”, quốc chế là pháp luật của đất nước, nhất định
phải tuân theo, không thể làm trái pháp luật. Như vậy là làm trái
giới luật, làm trái pháp luật.
Hỏi:
câu hỏi tiếp theo, một vị đồng tu thiện tâm gọi điện thoại tới Hiệp Hội
Giáo Dục Phật-đà Hồng Kông, hỏi số tài khoản ngân hàng của hòa thượng và
đạo tràng, sau đó đưa thông tin lên mạng, khuyên bảo các đồng tu khác
tùy hỉ bố thí. Nhưng mà trong thông tin không hề nói đây là việc làm
cá nhân, không liên quan tới đạo tràng. Xin hỏi cách làm như vậy liệu có
dễ khiến người khác hiểu lầm, cho rằng đây là việc làm quyên góp mà đạo
tràng và hòa thượng cho phép, do đó sanh ra ảnh hưởng không tốt?
Đáp:
đúng vậy. Cả đời tôi chưa từng tìm người khác hóa duyên, chưa từng
tìm người khác kêu gọi quyên góp. Nhiều năm nay cũng làm không ít chuyện
tốt trong cửa Phật, như lưu truyền pháp bảo, những khoản tiền này đều
do tứ chúng đồng tu chủ động mang tới, chúng tôi chưa từng mở miệng đòi
của người khác, chưa từng, tại sao vậy? Bản thân tôi không có đạo
tràng. Cả đời tôi không xây đạo tràng, cho nên rất tự tại, không có
một chút trách nhiệm nào. Cả đời tôi không muốn làm việc, tại sao
vậy? Tổ sư đại đức đều dạy chúng ta thành thật niệm Phật, thêm một
chuyện chi bằng bớt một chuyện, chuyện tốt chi bằng không có
chuyện, tâm địa thanh tịnh, bình đẳng, giác, đó là chuyện tốt
nhất, tại sao phải kiếm chuyện để làm? Đồng tu mang tiền tới tặng, nhờ
chúng tôi giúp họ làm chuyện tốt, chúng tôi cũng không thể từ chối
họ, chúng tôi nhất định làm thỏa mãn ý tốt của họ. Chúng tôi nhất
định sẽ hỏi ý họ, họ muốn làm chuyện tốt về mặt nào, muốn in
kinh, hay muốn làm đĩa giảng, hay là làm từ thiện xã hội, chúng
tôi làm theo ý nguyện của họ. Làm thay họ, chúng tôi cũng không nhận
tiền công, cũng không phải là chúng tôi làm giúp bạn, bạn phải đưa
chúng tôi bao nhiêu, không có, chúng tôi đã làm 50 năm, từ trước đến
nay chưa hề thay đổi. Hy vọng quý vị đồng tu, người này nói cho người
kia, dùng danh nghĩa của chúng tôi, dùng danh nghĩa đạo tràng của
chúng tôi kêu gọi quyên góp đều là giả. Cho nên, bạn cũng không cần
biết tài khoản ngân hàng của đạo tràng chúng tôi, biết rồi thì có ý
nghĩa gì? Có phải là tìm phiền phức không? Nhớ kỹ, chuyện tốt không
bằng không có chuyện gì, thêm một chuyện chi bằng bớt một
chuyện, nhất tâm niệm Phật, cầu sanh Tịnh độ, đó mới là chuyện tốt
thực sự.
Rất nhiều đồng tu tới gặp tôi, đa phần
đều không chừa một ai, nhất định đều hỏi tôi: “Lão pháp sư, ngài
giữ gìn sức khỏe như thế nào vậy? Thân thể của ngài rất khỏe
mạnh, giữ gìn như thế nào vậy?” Tôi nói cho bạn biết, giữ
gìn thân thể tốt đó là bớt chuyện, bớt phiền não, thân tâm của bạn mới
thanh tịnh. Ăn chay, hơn nữa ăn ít, không được ăn nhiều thì bạn
mới duy trì thân tâm khỏe mạnh được. Ai lại muốn đi tìm phiền phức?
Chắc là vào năm 2000 tôi di dân đến
Úc, năm thứ hai ở Úc thì gặp sự kiện 11 tháng 9, được trường học của
Úc mời tới tham dự hội nghị hòa bình do trường học tổ chức. Nhân duyên như
vậy, tôi nhận lời mời của trường học, cũng tiếp nhận học vị của
trường, thay mặt trường học tham gia hoạt động hòa bình của Liên Hợp
Quốc, tham gia hơn 10 lần, chuyện này rất nhiều đồng tu đều
biết. Đây là đa sự! Nhưng mà có nên làm không? Nên làm, bởi vì
xã hội hiện nay quá loạn rồi, không phải cục bộ mà là toàn thế
giới. Chúng ta có thể dùng lời dạy của đức Phật hóa giải xung
đột, xúc tiến an định hòa bình, đây cũng gọi là đại từ đại
bi, là chuyện đệ tử Phật nên làm. Làm đến nay cũng có thể viết dấu
chấm hết rồi, có thể dừng lại rồi. Cho nên, tôi sắp xếp hoạt động của
mình nhiều nhất là đến tháng 5 năm sau, từ tháng 6 năm sau trở đi tôi
không tham gia tất cả các hoạt động nữa, không tham gia hoạt động quốc
tế, cũng không tham gia hoạt động trong nước.
Mọi người tiếp xúc với tôi qua mạng internet,
truyền hình, mỗi ngày tôi đều giảng kinh. Tôi hi vọng mỗi ngày mạng
internet của chúng tôi giảng sáu tiếng đồng hồ, bản thân tôi giảng hai
tiếng đồng hồ, tôi để cho đồng tu, đồng tham đạo hữu của chúng tôi có
hứng thú tới giảng, mỗi người giảng một tiếng đồng hồ, có bốn đến năm
người, mỗi ngày chúng ta nghiên cứu thảo luận ở đây, đồng thời cùng
học tập với rất nhiều bạn bè, đây chính là câu mà Khổng tử nói: “Có bạn từ
phương xa tới, chẳng phải là chuyện rất vui sao?” Hiện tại có bạn từ
phương xa, thật sự là phương xa, nhưng mà mỗi ngày chúng ta gặp
mặt, gặp mặt trên mạng, gặp mặt trên truyền hình vệ tinh, điều
này người xưa không cách nào tưởng tượng được. Làm tốt chính mình, đồng
thời có thể giúp đỡ thiên hạ, đây là chuyện tốt. Chỗ của chúng tôi
rất nhỏ, chi phí cũng rất ít, không cần thiết mở miệng hóa duyên với người
khác. Điều này hy vọng đồng tu nhớ cho, đừng để bị lừa, chúng
tôi chắc chắn không hề nhờ người hóa duyên thay cho chúng tôi.
Hỏi:
Trên mạng có rất nhiều thông tin như vậy, khiến người khác không cách nào
phân biệt rõ ràng, xin hỏi nên làm thế nào?
Đáp:
bạn đều không tin là được rồi, đừng quan tâm đến nó, toàn bộ đều là
giả, không phải thật. Đệ tử nhà Phật gặp khó khăn chỉ cầu Phật Bồ-tát
gia trì, không đi cầu bất kì người nào, hi vọng đồng tu hiểu được đạo
lý này.
Hỏi:
sau cùng vị đồng tu này hỏi, nếu như thật sự phát tâm cúng dường cho đạo
tràng và lão pháp sư, xin hỏi nên thông qua phương pháp nào để lấy được
đúng số tài khoản ngân hàng?
Đáp:
không cần số tài khoản, khi bạn gặp tôi đưa bao lì xì cho tôi là
được, đây là phương pháp trực tiếp nhất, không cần phải phiền phức
như vậy.
Hỏi:
câu hỏi tiếp theo, cuốn sách “Nhân Quả Báo Ứng Hiện Đời” lưu thông rộng
rãi, gần đây tác giả cư sĩ Quả Khanh của cuốn sách này phát hành một
cuốn sách khác, tên là “Mạn Đàm Từ Bi Lương Hoàng Bảo Sám”, trong đó
có một đoạn có nội dung đại khái là, đại sư Chân Huệ trước đây Thiền Tịnh
song tu, sau đó xem được một đĩa giảng, đổi thành chỉ niệm một câu
Phật hiệu, một bộ kinh, còn nói khi bản thân niệm câu Phật hiệu bốn
chữ, cảm giác thân thể đều là không, kết quả trúng ma. Tìm lão
hòa thượng Diệu Pháp khai thị, biết được đó là một con mãng xà, hòa
thượng khuyên nó rời đi. Quay đầu lại, lão hòa thượng Diệu Pháp răn
dạy đại sư Chân Huệ, nói bà ấy không nên dễ dàng vứt bỏ pháp môn ban
đầu, không phải người nào cũng phù hợp chỉ niệm một câu Phật hiệu, một bộ
kinh. Xin hỏi quan điểm như vậy, dường như không giống với lý niệm
giáo học của lão pháp sư (chi tiết đính kèm”). Đạo tràng Tịnh tông liệu có
nên tiếp tục lưu truyền sách “Nhân Quả Báo Ứng Hiện Đời” hay không?
Đáp:
chuyện này tôi cũng không rõ lắm, đạo tràng của chúng tôi, tôi hiếm
khi hỏi những hoạt động trong đạo tràng, kinh sách, pháp bảo lưu truyền
trong đạo tràng rất nhiều, tôi cũng chưa từng đọc qua. Nếu như những
pháp bảo này khiến đồng tu hiểu lầm, tốt nhất không nên lưu truyền, đừng
gây nên hiểu lầm cho mọi người, như vậy mới tốt. “Nhất môn thâm nhập,
trường kỳ huân tu”, không phải là lý niệm của tôi, là lý niệm mà đời
đời tổ sư tương truyền trong nhà Phật. Ngay cả lúc tôi thân cận thầy Lý, năm
tôi 31 tuổi mới thân cận thầy ấy, tôi ở bên thầy 10 năm, học kinh giáo với
thầy, thầy cũng chỉ dạy chúng tôi một bộ kinh, một câu Phật
hiệu, nhất môn thâm nhập, trường kỳ huân tu, chúng tôi đều có được
lợi ích rất sâu. Hiểu được một bộ kinh, thì bộ kinh nào cũng đều
hiểu, gọi là “một kinh thông, tất cả kinh thông”. Chúng ta vẫn chưa
đạt tới trình độ này, phương pháp này là bạn có thể thành tựu tam học:
giới, định, tuệ trong một bộ kinh, tâm của bạn định. Bạn học nhiều
thì nhất định sẽ phân tâm, tâm của bạn sẽ loạn.
Phật pháp nhất định là do giới đắc định, do
định khai tuệ, không giống thế gian pháp. Thực sự mà nói, Phật
pháp đã truyền vào Trung Quốc 2.000 năm, có ảnh hưởng rất lớn đối với học
thuật truyền thống Trung Quốc, tại sao vậy? Học giả Nho giáo và Đạo
giáo cũng rất coi trọng nhất môn thâm nhập, trường kỳ huân tu. Lúc tôi còn
nhỏ từng học qua mấy ngày ở trường tư thục, trong trường tư thục thầy giáo
dạy học chỉ dạy một môn, tuyệt đối không thể đồng thời học hai
môn. Chúng tôi học kinh giáo với thầy Lý, thầy Lý cũng nói rõ ràng như
vậy với chúng tôi, năng lực của con chỉ có thể học một môn, học hai
môn thì không dạy, rất có đạo lý! Học một môn thì tâm thanh
tịnh, một phương hướng, một mục tiêu. Hai môn là hai con
đường, ba môn là ba con đường, bốn môn là ngã tư đường, đây
không phải là chuyện người bình thường có thể học được.
Hỏi:
câu hỏi tiếp theo, đệ tử là một thanh niên 25
tuổi, hai năm nay luôn cảm giác máu huyết trong người nhúc nhích
chuyển động như rắn vậy, thường xuyên cả đêm không ngủ được, hoặc mơ
thấy chuyện tà dâm. Con cảm giác trên thân còn có người khác, người
này cũng khiến con có được năng lực đoán trước tương lai. Xin hỏi phải làm
thế nào?
Đáp:
tình huống như vậy hình như xã hội hiện nay, phương Đông hay phương Tây
đều có, ở nước ngoài cũng thường nhìn thấy, gọi là bị dựa
thân, trong cửa Phật thường nói oan gia trái chủ dựa thân. Dựa thân
chắc chắn có duyên với bạn, nếu như không có duyên họ sẽ không dựa thân
bạn. Bạn xem người nhiều như vậy, tại sao họ không dựa người
khác mà chỉ dựa một mình bạn? Họ có duyên với bạn. Trong duyên
có thiện duyên, có ác duyên, thiện duyên thì họ có thể giúp đỡ
bạn, cũng giống như đoán trước tương lai, đặc biệt ở phương diện chữa
bệnh, đột nhiên bạn có năng lực chữa trị tất cả những bệnh nan y, đó
đều là nhờ họ giúp bạn. Nếu như là ác duyên, vậy thì họ sẽ tới đòi
nợ, hoặc là tới đòi mạng, trước đây bạn hại họ, đời này họ tới
gây phiền phức cho bạn. Phàm là gặp được những chuyện như vậy, vẫn
nên tránh xa tốt hơn, Khổng Phu tử dạy chúng ta, “kính quỷ thần mà tránh
xa”.
Nếu như dựa thân, dựa thân có thể đàm
phán điều kiện với họ, mời họ rời đi, chúng ta tụng kinh hoặc làm một
số công đức hồi hướng cho họ. Tôi biết có rất nhiều đồng tu, hoặc là
tụng 100 bộ kinh Địa Tạng, tụng 1.000 bộ kinh A-di-đà, niệm Phật hồi
hướng, hy vọng họ có thể cầu sanh Tịnh độ, hoặc là học tập cùng với
chúng ta, đây đều là chuyện tốt, đừng dựa thân nữa. Hóa
giải như vậy, đa phần họ đều có thể tiếp nhận, bởi vì oan oan tương
báo không phải là chuyện tốt, chuyện này nếu oán hận kết sâu, biết
khi nào dứt, đời đời hai bên đều đau khổ, hà tất như vậy! Mọi
người cùng nhau học Phật, vãng sanh thế giới Cực Lạc, đều là học trò
của A-di-đà Phật, đây là chuyện tốt nhất, rất nhiều oan gia trái chủ
tiếp nhận.
Hỏi:
câu hỏi thứ sáu, mạt học gần đây nghe đĩa giảng “Bố Thí, Nhẫn Nhục, Thật
Làm – Phước Lai” của cư sĩ Cao Phước Lai ở Hồng Kông, vô cùng ngưỡng
mộ, nên tới chùa Tiếp Long Hàng Châu của cư sĩ Cao ở lại một thời
gian, đồng thời thỉnh giáo với cư sĩ Cao hai ngày. Sau khi thấy tận
mắt nghe tận tai, nghi hoặc rất nhiều, xin pháp sư khai thị. Bạn đồng
tu này có 5 câu hỏi, câu hỏi đầu tiên, cư sĩ Cao in một đoạn trong
“Vấn Đáp Học Phật” của lão pháp sư giảng vào năm 2006, đại ý là lão pháp
sư chuẩn bị bồi dưỡng nhân tài giảng kinh, trong đó có nhắc tới thầy
Cao, thầy Cao đó chính là bản thân cư sĩ Cao Phước Lai.
Đáp:
hình như tôi chưa từng nói như vậy. Đích thực là vào năm 2006, sau
khi tổ chức hoạt động ở Paris tôi từng tới London, từng tới nước
Anh, sau khi trở về tôi muốn bồi dưỡng nhân tài. Nhưng mà bồi dưỡng
nhân tài, mãi đến ngày hôm nay vẫn không có người cũng không có đạo
tràng. Chuyện này phải có phước báo lớn, cả đời tôi không có đạo
tràng, đạo tràng của người khác có chịu cho tôi mượn dùng hay
không, không phải là chuyện dễ dàng. Bồi dưỡng nhân tài cũng không
phải trong thời gian ngắn, ít nhất là 10 năm, đi đâu tìm chỗ, ai
có thể hộ trì cho chúng tôi 10 năm? Tôi hi vọng có 10 đến 20 người ở
cùng nhau tu hành, giống phương pháp bế quan của người xưa, 10 năm
không xuống núi, mỗi người chuyên tu một bộ, Nho Thích Đạo đều được, bởi
vì Nho Thích Đạo đều thiếu nhân tài. Đây không phải là chuyện dễ
dàng, không phải là chuyện đơn giản, là nguyện vọng mà đến nay
vẫn chưa chín muồi. Nếu như cơ duyên chín muồi, chúng ta tới đâu tìm
đồng tu [tới học]? Không phải tùy tiện có thể tìm được, tôi không
chiêu sinh.
Cho nên có người hỏi, tôi hi vọng mười
mấy người này từ đâu tới? Trong lòng tôi có tính toán. Giống như
những điều tôi từng nói với ông David McMullen của đại học Cambridge, tôi chỉ
có hai điều kiện, điều kiện đầu tiên: phẩm đức, họ nhất định phải
thực hành Đệ Tử Quy, Cảm Ứng Thiên, Thập Thiện Nghiệp, nếu như là
người xuất gia, còn phải thực hành Sa-di Luật Nghi, đều phải làm
được, đức hạnh có nền tảng thì mới có thể thành tài được, không
có đức hạnh mà lại có học vấn, không có tác dụng, cho nên đức hạnh
đứng đầu; điều kiện thứ hai: họ có khả năng đọc hiểu văn ngôn
văn, bởi vì tài liệu gốc của Nho Thích Đạo đều viết bằng văn ngôn
văn. Có hai điều kiện này là được. Nhưng mà làm sao bồi dưỡng đức
hạnh này? Bạn nói bốn loại sách này bạn đều đọc qua rồi, đều đọc
thuộc rồi, đều có thể giảng, như vậy không có tác dụng, bạn phải làm
được. Làm được ai nhìn thấy? Lúc đó tôi nhớ tới thầy cô giáo ở trung
tâm văn hóa Lư Giang, các thầy cô giáo đã bồi dưỡng ba năm ở
đó, chúng ta thấy ba năm này họ thật sự thực hành, tôi muốn chọn
ra mười người ở đó, không chiêu sinh bên ngoài. Người bên ngoài nếu
thật sự có thể làm được cũng có thể tham gia học tập cùng chúng tôi, tới
dự thính; danh sách dự thính cũng chỉ có mười người, chúng tôi có dự
định như vậy. Tuân theo lời dạy bảo của đại sư Ấn Quang, vào thời mạt
pháp này đạo tràng phải nhỏ, số người không được vượt quá hai
mươi, bạn rất dễ dàng duy trì, bạn không phải lo lắng. Đạo tràng quá
lớn, chi phí quá nhiều, bạn muốn duy trì thì phải quyên góp hóa
duyên, vậy thì mệt mỏi lắm, hủy hoại hết đạo nghiệp của chúng
ta. Cho nên không thể quá lớn.
Tôi học tập kinh giáo 57 năm, qua năm
mới là 58 năm, tôi giảng kinh cũng giảng 51 năm, tôi thể hội sâu sắc
được lời của đại sư Ấn Quang, trong thời đại này thật sự tu hành,
hoằng pháp lợi sanh thì có lợi ích lớn. Bất luận là tại gia, xuất gia
học Phật, việc đầu tiên chính là phải buông xuống danh văn lợi
dưỡng, buông xuống tự tư tự lợi, buông xuống tham sân si
mạn. Bạn thật sự làm hay là giả bộ làm? Thật sự làm đều có thành
tựu; giả bộ làm, vậy thì bạn tạo nghiệp, phải chịu nhân
quả, điều này quý vị nhất định phải hiểu rõ. Tôi chưa từng chỉ định
một ai, bởi vì đến này vẫn chưa có chỗ, làm sao tôi có thể chỉ định
ai được?
Hỏi:
tiếp theo bạn này hỏi tiếp, cư sĩ Cao cả ngày công khai mắng nhiếc [người
khác], ngoài lão pháp sư, thầy Chung, thầy Thái là không bị
mắng, phương trượng của tất cả chùa chiền trong cả nước, học trò của
Tịnh tông Học hội, học viện trên mạng, hộ pháp đạo tràng Tịnh
tông đều bị ông ấy mắng, đều coi thường, luôn khen ngợi công trạng
của bản thân.
Đáp:
chuyện này tôi không biết, bạn nói với tôi, tôi mới biết. Thánh học
thế gian xuất thế gian, tức là giáo học của thánh hiền, câu đầu tiên
dạy phải khiêm tốn, không dạy ngạo mạn, mà chuyện đầu tiên là dạy bạn
học cung kính. Bạn xem thập đại nguyện vương của Phổ Hiền
Bồ-tát, điều đầu tiên là lễ kính chư Phật, vậy Phật là ai? Hết
thảy chúng sanh đều là Phật tương lai. Chư Phật giảng ba đời, Phật
quá khứ, Phật hiện tại, Phật tương lai, tất cả chúng sanh đều là Phật
tương lai, sao bạn dám đắc tội? Nhà Nho, bạn xem câu đầu tiên
trong Lễ Ký, “Khúc Lễ nói: chớ bất kính”, cung kính hết
thảy thì làm sao mắng người được? Thích-ca Mâu-ni Phật chưa từng mắng
người, Khổng lão phu tử chưa từng mắng người. Hiện nay rất nhiều
người làm việc không đúng như pháp, tại sao không mắng họ? Trong kinh
Vô Lượng Thọ Thế Tôn sớm đã thấy rõ thời đại hiện nay của chúng ta, ngài
nói rất rõ ràng, hiện nay làm chuyện không đúng như pháp thế nào đều
phải tha thứ cho họ. Bạn xem đức Phật giảng hay biết bao, câu này
trong kinh Vô Lượng Thọ: “Đời trước không tốt, không biết đạo
đức, không có người dạy, đâu có gì lạ!” Họ làm chuyện sai, tại
sao không thể trách mắng? Người đời trước không dạy họ, cha mẹ không
dạy họ, thầy cô không dạy họ, ông bà cũng không dạy họ. Hiện
nay, giáo dục truyền thống của chúng ta ít nhất bốn đời đã không còn, đại
khái hơn 100 năm, bạn làm sao có thể trách họ, họ chưa được
học.
Cho nên thánh hiền là dạy mà ra, Phật
Bồ-tát là dạy mà ra, giáo dục truyền thống đã đánh mất lâu như
vậy, không thể trách bất kỳ ai. Hôm nay họ làm ra vô số chuyện không
đúng như pháp là bình thường, như chuyện Cao Phước Lai làm, tôi thấy
cũng là bình thường, tại sao vậy? Ông ấy chưa được tiếp nhận giáo dục
thánh hiền, nếu như ông ấy thật sự tiếp nhập giáo dục nhà Nho, giáo
dục nhà Phật, vậy thì chắc chắn sẽ không như vậy. Đệ Tử Quy không dạy
bạn mắng người, Cảm Ứng Thiên cũng không dạy bạn mắng người, kinh
Thập Thiện Nghiệp Đạo cũng không dạy bạn mắng người, Sa-di Luật Nghi càng
không dạy bạn mắng người. Cho nên nếu bạn thật sự học, làm sao có thể
có những hành vi như vậy? Hành vi này là do ông ấy chưa được tiếp nhận
giáo dục này, thường có hành vi khen mình chê người, đây là phạm đại
giới Bồ-tát. Trong Bồ-tát giới có một điều rất quan trọng, đó là
không thể khen mình chê người, coi thường người khác, đây là giới
luật nghiêm trọng.
Hỏi:
tiếp theo hỏi, chùa Tiếp Long mang tính chất kinh doanh, nhưng trước
đây vẫn luôn thua lỗ. Hiện nay mỗi ngày tiền ăn là 15 đồng, không trả
tiền ăn thì giữ đồ không cho rời đi. Từ khi đĩa giảng được lưu
hành, mọi người trên toàn quốc tìm đến, nhìn một chút, nghe cư sĩ Cao
khoác lác một phen, cúng dường rồi rời đi, tiền cúng dường một tháng
nhiều hơn trăm ngàn đồng.
Đáp:
chuyện này chúng ta không cần quan tâm tới họ, nhân quả của mỗi người, họ
tự mình gánh vác. Thời đại hiện nay là dân chủ tự do mở cửa, chỉ cần
họ không làm trái pháp luật của đất nước, họ có thể sinh tồn, người
học Phật chúng ta đừng nên can thiệp những chuyện này.
Hỏi:
tiếp theo nói, những chuyện khiến người khác cảm thấy bất an quá
nhiều, ví dụ như chữa bệnh cho người điên, trị không khỏi thì dùng
cây gậy to đánh mạnh, kết quả đánh cho họ sợ, sau đó ông ấy nói có
hiệu quả, một số chuyện như vậy. Hiện nay, đĩa giảng của cư sĩ Cao
lưu hành rộng rãi trên toàn quốc, ngay cả chỗ phát hành của chùa Thiền
Tông Thật Tế cũng đang lén lút tặng, (cất trong áo, không bày ra bên
ngoài), còn tặng cho con một đĩa. Đồng thời một vị xuất gia của chùa
Thiền Tông Thật Tế còn nói, thầy Cao đã khai ngộ rồi, đĩa giảng đã
được lão pháp sư giám định. Xin hỏi ngài đã đồng ý cho lưu hành
chưa? Thầy Cao đã khai ngộ hay chưa?
Đáp:
bạn hỏi rất hay, tôi thành thật nói cho bạn biết, tôi còn chưa khai
ngộ, tôi làm sao biết họ khai ngộ hay chưa? Tôi có quyền hạn gì mà
cho phép đồ của người khác lưu hành? Thời đại hiện nay, tự do ngôn
luận, tự do xuất bản, tôi có quyền hạn gì mà can thiệp vào [chuyện] của
người khác? Cho nên chuyện này, tôi vốn hoàn toàn không
biết, hôm nay nghe bạn hỏi, tôi mới biết nhiều chuyện như
vậy. Điều này cũng cảnh giác chúng ta, cho dù là người ưa thích học
Phật, học tới khi danh lợi hiện tiền thường sẽ biến chất. Chuyện này
từ xưa đến nay đều có, tại sao vậy? Phiền não tập khí của con người
rất nặng, thời gian tiếp xúc Phật pháp rất ngắn, chưa thể xoay chuyển
được. Lúc chưa có danh văn lợi dưỡng, lúc còn vất vả gian
khổ, hình như còn có chút đạo tâm, nhưng mà danh lợi vừa hiện
tiền, cảnh giới bên ngoài vừa mê hoặc, thông thường đều không giữ
được, liền đọa lạc, tình huống như vậy từ thời Thích-ca Mâu-ni Phật đời
đời đều có. Chúng ta không thể không cảnh giác, không phải cảnh giác
người khác, mà là cảnh giác chính mình, chính mình không được đọa lạc.
Hình như gần đây tôi từng nhắc qua, đại
sư Liên Trì có một đoạn ghi chép trong Trúc Song Tùy Bút, cũng là
người bạn cũ của đại sư, người xuất gia, lão hòa thượng, bế quan trong núi
rất nhiều năm, rất được mọi người tôn kính, rất nhiều cư sĩ sùng bái
ông ấy, mời ông tới thành phố đi giảng kinh thuyết pháp, không
bao lâu sau ông liền thay đổi, thoái chuyển, phiền não tập khí đều hiện
tiền. Có một ngày hai người gặp mặt, gặp mặt đại sư Liên
Trì, đại sư Liên Trì nói, không nhắc tới tên của ông, ngài nói
có một lão hòa thượng đạo hạnh cũng khá, ở trong núi tu hành, tu hành rất
tốt, sau khi vừa xuống núi thì không chịu được sự mê hoặc của bên
ngoài liền thoái chuyển. Lão hòa thượng hỏi ngài: là ai vậy? Đại
sư Liên Trì nói: chính là huynh đó! Cho nên, tình huống như vậy rất
bình thường, không hiếm lạ. Chúng ta thấy rồi đừng cảm thấy kỳ
lạ, cũng không nên trách cứ. Quan trọng là hồi quang phản
chiếu xem lại bản thân mình có đọa lạc không, mình có giống họ
không, điều này mới quan trọng. Cho nên họ là tấm gương, chúng
ta phải lấy tấm gương này để soi lại bản thân, như vậy rất có lợi ích đối với
bản thân.
Hỏi:
cùng xem câu hỏi tiếp theo, sau khi đệ tử nghe kinh, cố gắng thực
hành, tu sửa lỗi lầm của ba nghiệp. Nhưng không hay không
biết vẫn phạm lỗi lầm, khi bản thân ý thức được đã làm trái lời dạy
của Phật, trong lòng vô cùng phiền não, buồn bực không yên, có
lúc thậm chí còn đánh mất tín tâm, xin lão pháp sư từ bi khai thị.
Đáp:
đây là chuyện tốt, cũng là rất nhiều điều mà tôi vừa nói, phiền não
tập khí từ vô thỉ kiếp đến nay của chúng ta quá nặng, từ nhỏ lại không
được tiếp nhận giáo dục luân lý đạo đức, nhân quả như trước đây, mê hoặc
của xã hội hiện nay phải hơn thời xưa không dưới trăm lần, các vị đại đức
thời xưa, nếu như sanh vào xã hội hiện nay, tôi tin rằng ít nhất
khoảng một nửa sẽ bị đào thải, không chịu được sức mê hoặc. Cho nên,
con người hiện nay có thể tu thành công, công lực của họ ít nhất phải cao
hơn người thời xưa mấy chục lần, nếu không cao hơn thì họ không thể thành
tựu. Cho nên, xã hội hiện nay đào thải rất nhanh, thành tựu cũng
nhanh, xem bạn có thể chống lại mê hoặc này hay không, có thể chịu
được khảo nghiệm, chuyện này phải có tín tâm. Ngày ngày không rời kinh
giáo, nhiều năm như vậy tôi có thể giữ được một chút, chính là nhờ
điều này, mỗi ngày đọc kinh; đọc kinh là tiếp nhận lời
dạy bảo của Phật Bồ-tát, tránh xa mê
hoặc. Phương pháp tránh xa của tôi, ít nhất cũng có 40 đến 50
năm tôi không xem tivi, không xem báo, không xem tạp chí, không xem
phim, cự tuyệt hoàn toàn những thứ này, đều cắt đứt duyên rồi, tại
sao vậy? Giữ gìn tâm thanh tịnh của chính mình. Những chuyện đó không
cần biết, đều là ô nhiễm, bạn xem những thứ đó, nghe những thứ
đó, vậy thì bạn tiếp nhận ô nhiễm. Chúng ta đọc kinh Phật, nghe giảng
kinh, chuyện này tốt, nghe lời dạy bảo của thánh hiền, mới có
thể giữ được thân tâm của chúng ta thanh tịnh. Những điều người thế gian
muốn, từ tuổi trung niên trở đi đều hi vọng khỏe mạnh sống lâu, đây
là đạo khỏe mạnh sống lâu. Bạn tiếp nhận những thứ ô nhiễm này thì bạn
phải trả giá, cái giá phải trả là gì? Là khỏe mạnh sống lâu
Hỏi:
câu hỏi tiếp theo, trên con đường học Phật, nhiều lần gặp phải cản trở hủy
báng, xin hỏi là do nguyên nhân gì?
Đáp:
nguyên nhân này bạn không cần hỏi tôi, bạn thử nghĩ kỹ lại liền hiểu
rõ. Trong Phật pháp giảng, thứ nhất là bản thân chúng ta không có
phước báo, điều này không thể trách người khác; thứ hai, đại
khái là đời quá khứ chúng ta kết oán với chúng sanh quá nhiều, những cản
trở, hủy báng này đều là oan gia trái chủ tới báo thù. Chúng ta có thể
tiếp nhận là được, tiếp nhận, sám hối, ngày ngày chúng ta hồi
hướng công đức tu học của bản thân cho họ, thời gian dài tự nhiên
liền hóa giải. Thật sự là chánh pháp thì thường gặp chuyện
này, cũng có thể nói phước đức nhân duyên của chúng sanh chưa chín
muồi; phước báo của chúng sanh chín muồi thì họ tới hộ pháp, sẽ không
hủy báng pháp. Cho nên nhân duyên trong đó rất phức tạp, chúng ta chỉ
cần thật sự tu hành là được, không nên bị ảnh hưởng bởi họ.
Hỏi:
câu hỏi thứ chín, đệ tử cho rằng kinh Hoa Nghiêm mà lão pháp sư
giảng, đặt tiêu chuẩn của Phật quá thấp. Lão pháp sư cho rằng minh
tâm kiến tánh tức là Phật, đó chỉ là khai ngộ mà thôi, chứ không phải
là cảnh giới của Phật, minh tâm kiến tánh không phải là thành
Phật, còn cách Phật rất xa, xin lão pháp sư khai thị.
Đáp:
lời tôi giảng không phải ý của tôi, tôi không có ý này, tôi không dám
giảng, lời tôi giảng đều là ý trong kinh Phật, tôi giảng sự giải
thích của tổ sư đại đức. Bởi vì trong kinh đức Phật giảng rất rõ
ràng, đây cũng là điều mà trước đây thầy dạy chúng tôi, thành Phật
như thế nào? Đoạn tận hết thảy vọng tưởng, phân biệt, chấp trước gọi là
thành Phật, gọi là minh tâm kiến tánh, cho nên minh tâm kiến tánh
không phải người bình thường có thể làm được. Đoạn vô minh rồi, vô
minh là gì? Khởi tâm động niệm, bạn có thể ở trong hết thảy pháp thế gian
và xuất thế gian không khởi tâm, không động niệm, thật sự làm được
không khởi tâm, không động niệm thì bạn liền thành Phật. Trong Hoa
Nghiêm tôi giảng điều này rất nhiều, nếu như thật sự làm được không chấp
trước đối với hết thảy pháp thế gian xuất thế gian, người này là
chánh giác, là A-la-hán, trong sáu nẻo không có; nếu như có thể buông
xuống phân biệt, đối với pháp thế gian xuất thế gian không phân biệt, tập
khí phân biệt cũng không còn, người này gọi là Bồ-tát; sau cùng vô
minh cũng phá, vô minh là khởi tâm động niệm, không khởi tâm, không
động niệm, mười pháp giới không còn nữa thì người này thành Phật
rồi, khởi tâm động niệm có mười pháp giới, [khởi tâm động niệm] mười
pháp giới không còn nữa. Cho nên A-la-hán vượt khỏi sáu cõi, Bồ-tát
vượt khỏi mười pháp giới, Phật ở nhất chân pháp giới. Giảng rất rõ
ràng, sao có thể nói giảng [tiêu chuẩn của Phật] quá thấp? Vậy thì có
thể bạn giải thích, thể hội bốn chữ minh tâm kiến tánh quá thấp. Minh
tâm kiến tánh không phải là chuyện dễ dàng!
Đại sư Lục Tổ Huệ Năng minh tâm kiến tánh
rồi, bạn xem khi ngài kiến tánh báo cáo với Ngũ Tổ cảnh giới kiến
tánh, ngài nói rất hay: “Nào ngờ tự tánh, vốn tự thanh
tịnh, vốn không sanh diệt, vốn tự đầy đủ, vốn không dao động, thường
sanh vạn pháp”. Lời
kệ của ngài giống với lời giảng của quốc sư Hiền Thủ trong Vọng Tận Hoàn
Nguyên Quán, là cùng một cảnh giới, chúng ta làm không được. Chúng ta
không những Phật không làm được, Bồ-tát không làm được, ngay cả
A-la-hán cũng chưa làm được, để tôi nói rõ hơn điểm này, nói thấu
suốt điểm này cho bạn, đến Tu-đà-hoàn chúng ta đều chưa làm
được. Tu-đà-hoàn đoạn tận 88 phẩm kiến hoặc trong ba cõi, chúng ta một
phẩm cũng chưa đoạn, là phàm phu thật sự.
Bản thân tôi học Phật, giảng kinh giáo
học 51 năm, tôi hiểu những lời giảng trong kinh Phật, tôi chưa làm
được. Tôi thường khích lệ đồng tu, lời này cũng nói mấy chục năm
rồi, không phải gần đây mới nói, tôi khích lệ đồng tu, chúng ta
cùng nhau nỗ lực, buông xuống tự tư tự lợi, buông xuống danh văn lợi
dưỡng, buông xuống ngũ dục lục trần, buông xuống tham sân si
mạn, chúng ta vào cửa Phật chưa? Vẫn chưa, tôi đều nói lời thành
thật, buông xuống mười sáu chữ này, chỉ đứng ngoài cửa Phật, chưa tiến
vào, mới tới cửa. Tiến vào, tiến vào là điều kiện trong kinh
điển, chính là năm loại kiến hoặc, thân hoặc, biên hoặc, kiến thủ
kiến, giới thủ kiến, tà kiến, đoạn tận năm loại kiến hoặc này, bạn
mới tiến vào cửa. Là địa vị gì? Là Bồ-tát Sơ tín trong Thập tín của
kinh Hoa Nghiêm, tức là học sinh lớp một của Phật giáo, bạn mới xem
là tiến vào cửa, trong Tiểu thừa là Tu-đà-hoàn, còn cách xa
A-la-hán, minh tâm kiến tánh là Phật, còn cách càng xa hơn nữa.
Cho nên, đồng tu phải cẩn thận nghe kinh
giáo. Bạn nghe chưa hiểu, tôi biết, tôi không trách bạn, tại sao?
Trong kinh đức Phật giảng 3 chướng ngại, bạn có 3 chướng ngại
lớn, cho nên dù Phật tới giảng kinh thì bạn cũng nghe không hiểu, bạn
sẽ hoàn toàn nghe sai ý của Phật. Ba chướng ngại lớn này phải ghi
nhớ, trước đây chúng ta đã giảng rất chi tiết, thứ nhất là ngạo
mạn, thứ hai là đố kị, thứ ba làm tham dục. Ba thứ này, nếu
bạn không giảm bớt chúng, không loại bỏ chúng, đừng nói tới tu
hành, nó mang lại đại chướng ngại đối với tu hành, bạn không cách nào
tu hành. Cũng tức là nói, bạn có ba chướng ngại lớn này thì bạn
không làm được Đệ Tử Quy, cũng không làm được Cảm Ứng Thiên, cũng không
làm được Thập Thiện Nghiệp. Bạn nghe kinh Phật, những gì nghe được
chỉ là ghi nhớ học vấn, không thể hội được ý nghĩa của kinh Phật, tại
sao vậy? Bạn có chướng ngại lớn. Loại bỏ ba chướng ngại lớn này, bạn
mới có cách tiếp cận Phật Bồ-tát. Cho nên trong kinh giảng rất rõ ràng,
rất thấu suốt. Chúng ta phải nỗ lực không ngoài điều gì khác, mà là
loại trừ chướng ngại. Phải học khiêm tốn, phải học cung kính, hết
thảy chúng sanh vốn dĩ là Phật.
Hỏi:
câu hỏi tiếp theo, xin hỏi khi không có việc có phải không nên viết bài vị
siêu độ oan gia trái chủ, để tránh chiêu cảm tới những phiền phức không
cần thiết?
Đáp:
đúng vậy, nên như vậy, gọi là “kính quỷ thần mà tránh xa”. Nhưng mà
tập tục trước đây của Trung Quốc chúng ta, thanh minh, đông chí tế
tổ phải viết bài vị. Mặc dù viết bài vị của tổ tiên, đồng thời
cũng sẽ viết bài vị của oan gia trái chủ. Ví dụ trước đây không tin
Phật sẽ đốt vàng mã cho tổ tiên, ngoài ra nhất định cũng đốt một ít
vàng mã cho cô hồn dã quỷ, oan gia trái chủ. Đây là nhân tình, là sự
thiện lương của lòng người, đây là chuyện tốt, không phải chuyện
xấu. Chúng ta luôn hi vọng không kết oán thù với hết thảy chúng
sanh, “oan gia nên giải không nên kết”, vào thời đại vô
tri, chưa tiếp xúc lời dạy bảo của thánh hiền, vô ý cố ý kết oán thù
với chúng sanh, hiện tại mau chóng hóa giải.
Hỏi:
câu hỏi tiếp theo, nếu như lúc phóng sanh, không cẩn thận khiến chúng
sanh sống dưới nước bị chết, liệu có phải chịu nhân quả sát sanh hay
không?
Đáp:
phóng sanh phải dùng tâm cung kính, những chúng sanh đó bản tánh cũng là
Phật, chúng có Phật tánh, cho nên phải tôn trọng chúng, phải rất
thận trọng. Nếu như chúng bị chết, chúng sẽ không trách bạn, tại
sao vậy? Bạn đã tận tâm tận lực rồi, đó là nghiệp báo của chúng; nếu
như chúng ta rất hời hợt, rất tùy tiện, vậy thì đó là lỗi của chúng
ta. Mặc dù chúng ta không cố ý giết chết chúng, nhưng là vô
ý, vô ý là lỗi, cố ý là tội, trong này có khác biệt nặng
nhẹ. Nhưng mà phóng sanh nhất định phải chú ý một chuyện, những chúng
sanh mà bạn mua, bạn phải quan sát tỉ mỉ, chúng thật sự có thể sống
tiếp, bạn hãy phóng sanh; nếu như nhìn thấy không thể sống
tiếp, bạn đứng bên cạnh niệm tam quy y cho chúng, niệm chú Vãng Sanh,
niệm Phật, giúp chúng vãng sanh, không còn chịu nỗi khổ trong sáu nẻo
luân hồi nữa, đây là chuyện tốt.
Hỏi:
câu hỏi tiếp theo, gần đây chỗ con lưu truyền “Tích Tự Tập”, đại khái
nói văn tự là do tổ tiên lưu lại, nên trân trọng trí tuệ của tổ
tiên mới có thể được che chở. Phương pháp là những tờ giấy có
chữ, bao gồm báo chí, quảng cáo, tạp chí, sau khi đốt đi đổ xuống
sông, cá ăn được tro này sẽ đầu thai làm người. Xin hỏi điều này
có phù hợp với giáo dục của đức Phật không?
Đáp:
bạn hỏi như vậy khiến tôi nhớ ra, chuyện này cũng có vấn đề. Tại
sao vậy? Trước đây tiếc chữ không giống với hiện nay, trước đây giấy
chữ là dùng để truyền đạo, văn chương họ viết đều là luân lý đạo
đức, vậy thì không nên tùy tiện vứt lung tung. Báo chí, tạp chí hiện
nay trong đó đều viết điều gì? Tôi thấy đa phần là bạo lực sắc tình,
sát đạo dâm vọng, nếu những sách này hóa thành tro bị cá ăn được rồi đầu
thai [làm người], thì chẳng phải mỗi con đều trở thành nhân vật có vấn đề
của xã hội hay sao? Chuyện này nhất định phải biết. Hiện nay trong
sách đều viết những gì? Tôi có một cảm giác thực sự là trực
giác, trước đây lúc tôi còn trẻ ưa thích tới thư viện, tiệm sách, bởi
vì thời đó nghèo, không cách nào mua sách, tới những nơi đó đọc
sách, tới tiệm sách đọc sách, đọc nhiều có ích, đọc vài
đoạn, một hai tiếng sau tôi mới rời đi, xếp sách lên kệ. Chúng
tôi thường tới đó đọc, ông chủ tiệm sách cũng rất hoan hỉ, không mua
sách ông ấy cũng rất hoan hỉ, đều là những người đọc sách, đọc nhiều có
ích; hiện nay đọc nhiều không có ích. Cho nên, [trước đây] từ trường
của thư viện và tiệm sách rất tốt, bạn tới đó tâm sẽ định, hiện tại
không được. Mấy năm nay tôi sống ở Hồng Kông, thực tình mà nói thời gian
cũng không dài, tôi xem qua hai lần triển lãm sách, từ trường rất
không tốt. Thỉnh thoảng tôi cũng tới một số tiệm sách lớn của Hồng
Kông, như tiệm sách Tam Liên, từ trường cũng không tốt. Nguyên nhân
là gì? Nội dung của sách trong đó không tốt, hoàn toàn khác với tiệm
sách tôi tới lúc còn trẻ, cho nên thật sự có vấn đề. Tiếc chữ,
chữ trước đây phải yêu tiếc, hiện nay thì xử lý theo phương pháp của con
người bây giờ là được. Đương nhiên, phương pháp tốt nhất là tiêu hủy
làm nguyên liệu, tái chế làm giấy, có lợi đối với bảo vệ môi
trường, làm giấy tái chế.
Hỏi:
trong cuộc sống hàng ngày, nên làm thế nào mới thực sự tiếc chữ?
Đáp:
thực sự tiếc chữ là phải yêu tiếc điển tịch của thánh hiền xưa, thư tịch
cũng không thể viết chữ lung tung trên đó. Tại sao vậy? Hiện nay kỹ thuật
in ấn quá phát triển, có được sách quá dễ dàng, nếu như viết chữ lên
sách, nhất định phải viết ngay ngắn chỉnh tề, không được viết ẩu, đây
là sự cung kính đối với điển tịch. Nếu như tùy tiện viết ẩu là không
cung kính đối với sách của thánh hiền, đặc biệt là kinh điển. Cho nên
nhất định phải viết cung kính. Ví dụ chúng ta nghe kinh, hiện nay có
được kinh điển quá dễ dàng, nghe kinh, có lúc bản thân có chút tâm
đắc, viết ở bên cạnh, có thể được, viết ngay ngắn chỉnh tề, có quy
tắc, phải yêu tiếc những kinh điển này. Sách, kinh thư bị hư
hỏng, đem đi đốt, tốt nhất là đốt ở nơi rất sạch sẽ, cũng là tâm
cung kính. Sau khi đốt xong bọc tro lại, không được bỏ lung
tung, chôn xuống dưới đất, cũng tìm nơi thanh tịnh chôn xuống dưới
đất. Người xưa cũng có người thả xuống dưới nước, thả xuống dưới nước
nhất định phải dùng một cục đá lớn buộc vào để nó chìm xuống, không
để cho cá tùy tiện ăn được, không phải như vậy. Đây đều là cung kính
kinh điển, văn chương là để truyền đạo, những gì viết trên giấy này
là luân lý đạo đức, là viết những điều này, chuyện này phải chú ý.
Hỏi:
câu hỏi tiếp theo, xin hỏi chấp sự mới nhậm chức của niệm Phật
đường, nếu như thay đổi thói quen của đại chúng ở niệm Phật
đường, đổi câu Phật hiệu bốn chữ thành sáu chữ có thỏa đáng hay
không?
Đáp:
trong niệm Phật đường, nếu như đã thành thói quen, phải tùy
duyên, đại chúng hoan hỷ, tôn trọng đại chúng; nếu như nói họ niệm
không đều, niệm có phiền não, có phân biệt, mọi người có thể thương
lượng, sau đó mới đặt ra quy định. Phật đều là hằng thuận chúng sanh,
tùy hỷ công đức. Nếu như Phật nói, những điều ta dạy là đúng
đắn, mọi người đều phải nghe ta, vậy thì hà tất phải mở ra tám vạn
bốn ngàn pháp môn, đó không phải là đa sự sao, một môn không phải là
được sao? Cho nên Phật không có ý kiến, đều hằng thuận chúng
sanh, bạn muốn học pháp môn gì, Phật mở pháp môn đó cho bạn; mở
tám vạn bốn ngàn pháp môn, mở vô lượng pháp môn, đây gọi là đại từ
đại bi. Nhưng bạn phải hiểu được, vô lượng pháp môn, phương
hướng, mục tiêu của Phật là một, chắc chắn không thay đổi. Cho nên
Phật nói “pháp môn bình đẳng, không phân cao thấp”. Bất kỳ pháp môn
nào, chỉ cần bạn quyết tâm tu học, bạn nhất định sẽ thành
công, tại sao vậy? Pháp môn nào cũng thông vô thượng bồ-đề. Tại
sao phải mở nhiều pháp môn như vậy? Căn tánh mỗi người không giống
nhau, sở thích của mỗi người không giống nhau, phương tiện của mỗi
người không giống nhau. Pháp môn niệm Phật sở dĩ được rất nhiều người tiếp
nhận, là bởi vì quá phương tiện, niệm bốn chữ cũng được, niệm sáu chữ
cũng được, đều được, niệm lớn tiếng cũng được, niệm nhỏ tiếng cũng
được, niệm không ra tiếng cũng được, trong tâm niệm cũng
được, đều có thể được, đi đứng nằm ngồi đều có thể niệm, phương
tiện như vậy. Tới lúc niệm thành thục, tâm liền định, bạn liền
đạt niệm Phật tam-muội. Niệm Phật tam-muội chính là “thanh tịnh, bình
đẳng, giác” của đề kinh Vô Lượng Thọ, bạn đạt tâm thanh tịnh, đạt tâm bình
đẳng thì liền khai ngộ. Chỉ cần công phu sâu, nhất định đạt
được. Bạn chớ nên hoài nghi, “tôi niệm Phật mấy năm rồi, sao vẫn chưa
đạt được?” Bạn muốn tới hỏi tôi, vậy thì bạn nhất định chưa đạt
được. Tại sao vậy? Bạn niệm Phật còn xen tạp việc “tôi tại sao chưa
đạt được”? Đây là một chướng ngại, điều này phá hoại công phu của
bạn. Bạn chớ nên hoài nghi, chuyện gì cũng không cần hỏi, một
câu niệm đến cùng, chắc chắn đến ngày nào đó tự nhiên sẽ thành công. Cho
nên thay đổi phương pháp phải thận trọng, phải cùng mọi người nghiên
cứu.
Hỏi:
những người có liên quan liệu có phải gánh vác trách nhiệm nhân quả? Đạo
tràng nghe kinh liệu có nên chuyên nghe một vị pháp sư giảng kinh?
Đáp:
chuyên nghe một vị pháp sư giảng kinh là học kinh giáo, không học kinh
giáo thì không có hạn chế này, điều này phải hiểu. Nếu như bản thân
học kinh giáo, tôi bái người này làm thầy, người thầy này phải chịu
hoàn toàn trách nhiệm đối với việc học của tôi, tôi chuyên nghe một mình
thầy giảng. Người như vậy hiện nay đại khái không còn nữa, đây là sư
thừa mà Trung Quốc thời xưa nói tới, hiện nay không còn nữa; hiện nay
hiếu đạo không còn nữa, sư đạo không còn nữa. Tôi rất may mắn còn
chạm tới một chút, tôi nghĩ từ tôi trở về sau sẽ không còn nữa. Lúc
tôi theo thầy học thực sự là như vậy, chỉ tiếp nhận một người
thầy, hơn nữa thầy của tôi, đại sư Chương Gia và tiên sinh Phương
Đông Mỹ đều không nói rõ ra, nhưng ý của các thầy đều là như vậy, mà
thầy Lý thì nói rõ ràng, thầy nói con theo thầy học, chỉ có thể nghe
một mình thầy giảng, bất kỳ pháp sư đại đức nào giảng kinh thuyết pháp đều
không được nghe, điều này thầy nói rõ ràng với tôi. Đồng ý thì thầy
dạy tôi, không đồng ý thì bạn tới học với người khác, điều này nói
rất rõ ràng. Nhưng mà có giới hạn thời gian, 5 năm, 5 năm sau bạn có
thể nghe, ai giảng kinh bạn cũng đều có thể nghe, trong 5 năm thì
không được phép. Tôi đã đồng ý.
Nhưng mà 5 năm này tốt, tại sao
vậy? Đến xem sách, xem văn chương cũng phải được thầy đồng ý, thầy
không cho phép thì không được xem, ngay cả kinh Phật cũng đều không thể
xem, đây là tiếp nhận sự chỉ dạy của thầy. Tôi chấp nhận 5 năm, rất
cảm kích, tại sao vậy? Thật sự đó, rất nhiều thứ không thể nghe, không
thể xem, tâm liền thanh tịnh, có chỗ tốt như vậy, phiền não nhẹ,
trí tuệ tăng, vô cùng rõ ràng. Cho nên hết thời hạn 5 năm, tôi
báo cáo với thầy, tôi nói: “Thưa thầy, con tiếp tục giữ quy tắc này
thêm 5 năm nữa”, cho nên tôi giữ quy tắc này 10 năm. “Thầy cười rồi
nói, được!” Không phải không tốt, có vậy thì gốc của bạn mới cắm vững
được. Thông thường truyền thụ vào thời xưa, thời hạn đều là 5
năm, gọi là 5 năm học giới, thực ra là học điều này. Bản thân
tôi học 5 năm vẫn chưa đủ, lại học thêm 5 năm nữa, tôi giữ quy tắc
của thầy Lý 10 năm. Đây là nhất môn thâm nhập, trường kỳ huân tu, chỗ
tốt tôi đạt được tôi tự biết, nếu bạn không tự mình trải nghiệm thì bạn sẽ
không hiểu được chỗ tốt này, thật sự tự mình trải nghiệm, biết được chỗ
tốt trong đó quá nhiều. Phương pháp dạy học của người xưa thật cao
minh.
Hỏi:
câu hỏi thứ mười bốn, lão pháp sư giảng kinh nói, kiến tánh Bồ-tát,
tức không còn nhân quả. Xin hỏi, nếu như các vị Bồ-tát này nương theo
thuyền từ quay lại độ chúng sanh, liệu còn phải nhận quả báo ác nghiệp đã
tạo ở nhân địa không?
Đáp:
chúng ta thấy trong kinh Phật, chúng ta thấy được chư Phật Bồ-tát thị hiện
ở thế gian, ngay cả Thích-ca Mâu-ni Phật cũng không ngoại lệ. Bạn xem
Thích-ca Mâu-ni Phật thị hiện cho chúng ta, ngài mang theo bình
bát, gặp năm mất mùa, hạn hán, bá tánh không có gì ăn, ngài cũng
không khất thực được đồ ăn, người ta đem lúa mạch cho ngựa ăn cúng dường
ngài, ngài cũng ăn, cho nên ngài nhận quả báo ba tháng ăn lúa mạch
của ngựa. Nhưng bạn phải biết các ngài làm như vậy là thị
hiện, làm cho chúng ta thấy, muốn nói cho chúng ta biết nhân quả
không hề giả. Đến lúc nào mới không còn nhân quả? Tôi nói cho mọi
người biết, thật sự không còn nhân quả là cõi Thường Tịch Quang
Tịnh, trong cõi Thường Tịch Quang Tịnh không có vật chất, cũng không có
tinh thần, cho nên không còn nhân quả, trong cõi Thật Báo Trang
Nghiêm đều có. Lúc tôi giảng Vọng Tận Hoàn Nguyên Quán đã từng nói
với quý vị, nhân quả bắt đầu có từ khi nào? Từ khởi tâm động
niệm, khởi nguồn đồng thời cùng với vũ trụ, cùng với sanh mạng. Bạn
xem vũ trụ, sanh mạng làm sao mà có? “Nhất thể nhị dụng”, tại sao lại
khởi nhị dụng? Bởi vì dao động sóng cực kỳ nhỏ của một ý niệm, dao
động sóng này chính là khởi tâm động niệm.
Bốn chữ khởi tâm động niệm này chúng ta
nghe không hiểu, làm sao chúng ta biết được? Chúng ta giảng bốn chữ
khởi tâm động niệm này quá sơ sài, bạn động ý niệm nào đó, quá sơ
sài. Cho nên Phật hỏi Di-lặc Bồ-tát, tức là nói khởi tâm động niệm
của phàm phu chúng ta, trong một khởi tâm động niệm có bao nhiêu khởi tâm
động niệm vi tế? Chúng ta đâu hiểu được đạo lý này? Khởi tâm động
niệm là nhân, y chánh trang nghiêm hiện tiền, đó không phải là quả hay
sao? Cho nên nhân quả này, bạn xem bắt đầu từ khi có, bắt đầu từ
khi vũ trụ phát sanh, đó mới là thật, hoàn nguyên, quay về tự tánh
thì không còn nữa. Thật sự làm được không khởi tâm, không động
niệm, ngay cả cõi Thật Báo Trang Nghiêm cũng không còn. Cho nên chúng
ta học tập kinh Hoa Nghiêm, trong đó tôi cũng giảng rất nhiều, cõi
Thật Báo Trang Nghiêm là chuyện như thế nào? Là tập khí khởi tâm động niệm
chưa đoạn, cho nên có 42 cấp bậc. Tập khí khởi tâm động niệm đoạn trừ
rồi, cõi Thật Báo Trang Nghiêm cũng không còn, chỉ còn cõi Thường
Tịch Quang, đó là bản thể của tự tánh, [cõi này] cái nào cũng không
phải, không phải tinh thần, cũng không phải vật chất. Nhưng mà cõi
này ở đâu? Khắp pháp giới, hư không giới đều tồn tại. Không gian là
giả không phải là thật, tự tánh là thật không phải là giả, không gian
cũng là tự tánh biến hiện mà ra.
Những điều này chúng ta phải thường xuyên thể
hội, thật sự thể hội được chỗ này thì mới hiểu được khắp pháp giới,
hư không giới là một thể, một thể này vô cùng thân thiết, thật sự là
không cách nào chia tách. Hiện nay, chúng ta nói thân thể này của chúng
ta, thân thể này là một thể, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân cũng là một thể, mắt,
tai, mũi, lưỡi, thân còn có khoảng cách. Trong tự tánh không có khoảng
cách này, thực sự mà nói là thu nhỏ, thu nhỏ lại thành một hạt căn
bản, ngày nay gọi là hạt căn bản, Phật pháp giảng thu nhỏ tới tột
cùng thì vẫn là một thể hoàn chỉnh, khắp pháp giới, hư không giới thu
nhỏ thành một thể vẫn là một thể hoàn chỉnh. Đây là khoa học trong Phật
pháp giảng, thật sự kỳ diệu, đây gọi là Hoa Nghiêm áo chỉ. Cảnh
giới này là cảnh giới của Phật, trong kinh Hoa Nghiêm tôi
giảng, Bồ-tát Sơ trụ của Viên giáo là minh tâm kiến tánh, cũng tức là
nói người này tuyệt đối không khởi tâm động niệm đối với hết thảy pháp thế
gian và xuất thế gian nữa. Nhưng mà người này vẫn có vấn đề, vấn đề
là gì? Mặc dù không khởi tâm, không động niệm, có tập khí khởi tâm
động niệm, có phương pháp đoạn trừ tập khí này không? Không có phương
pháp, thời gian dài tự nhiên sẽ không còn nữa. Phải mất thời gian bao
lâu? Trong kinh đức Phật nói với chúng ta, ba đại a-tăng-kỳ
kiếp. Sau ba đại a-tăng-kỳ kiếp tập khí không còn nữa, không còn
mới gọi là cứu cánh viên mãn Phật. Mặc dù có tập khí, nhưng không ảnh
hưởng, tại sao? Không khởi tâm, không động niệm thì làm sao ảnh hưởng
được? Không ảnh hưởng. Cho nên trí tuệ, đức năng, tướng hảo, tác dụng của
người này không hề khác với Phật có quả vị cứu cánh, người này là
Phật thật sự, không phải là Phật giả. Không giống với Phật trong mười pháp
giới, Phật trong mười pháp giới có khởi tâm động niệm, có điều không
có phân biệt chấp trước, [nhưng] có khởi tâm động niệm.
Hỏi:
câu hỏi tiếp theo, trong đạo tràng thường có cư sĩ phát tâm in nội dung
khuyên người hướng thiện để ở chỗ phát hành của đạo tràng, lâu
ngày những sách giấy này càng ngày càng nhiều, xin hỏi phải xử lý như
thế nào?
Đáp:
những nội dung khuyến thiện này rất nhiều, đương nhiên người phát tâm cũng
đều là người thiện tâm, người trong đạo tràng nhiều, lượng lưu hành
lớn, có thể lưu hành ở những nơi này. Giống như đạo tràng của chúng
ta, đồng tu từ khắp nơi tới tham quan rất nhiều, cũng có rất nhiều
người ở nơi họ sinh sống cũng đang xây đạo tràng, hoặc có người là trụ trì
đạo tràng, có thể để họ mang về nhiều một chút. Đặc biệt là ở nước
ngoài, nơi nào có đạo tràng hi vọng họ mang về nhiều một chút, tặng
cho đồng tu nơi đó, phải tận lực giới thiệu. Nếu như mọi người nhìn
thấy những nội dung này, không hoan hỉ lắm, vậy thì chúng ta cố gắng
in ít lại, nếu như hoan hỷ, nhiều người thỉnh, chúng ta có thể in
nhiều hơn, đây là chuyện tốt.
Hỏi:
câu hỏi tiếp theo, xin hỏi câu mà Lão tử nói “đạo khả đạo, phi thường
đạo”, liệu có giống với pháp tắc vận hành của tự nhiên trong Phật giáo
không?
Đáp:
trong này có giống có khác, ý nghĩa câu nói của Lão tử có thể nói vô
cùng gần giống với câu “không thể nghĩ bàn” trong Phật pháp. Đạo có
hay không? Có, chắc chắn có. Có thể nói ra được không? Không nói ra
được. Tại sao vậy? Nói ra bạn sẽ có phân biệt, có chấp trước. Nếu như
chúng ta muốn hỏi, lìa khỏi phân biệt chấp trước, bạn nói một
câu, bạn có thể nói ra không? Không nói ra được. Hoặc là dùng
lời hiện nay, rời khỏi tương đối, bạn nói một câu, bạn có thể nói ra
không? Được, tôi nói đạo, đối lập của đạo là phi đạo, đều có
tương đối. Chúng ta thật sự sống trong thế giới tương đối, trong Phật
pháp gọi tương đối là biên kiến, nhị biên, nói lớn, đối lập với lớn là
nhỏ; nói dài, đối lập của dài là ngắn, luôn có hai bên; nói
đúng, đối lập của đúng là sai; nói thật, đối lập của thật là giả, rời
khỏi hai bên, bạn nói ra một câu, không nói ra được. Cho nên có thể
nói ra, phi thường đạo, không phải là đạo thật; chữ thường này có
nghĩa là vĩnh hằng. Nhưng mặc dù không thể nói ra, dùng lời nói dẫn
dắt bạn. Cho nên Phật pháp nói, hết thảy kinh mà Phật thuyết, tại sao
bạn không thể chấp trước? Trong kinh Kim Cang đức Phật giảng rất rõ
ràng, “pháp còn phải xả, huống hồ phi pháp”, pháp là hết thảy pháp mà
Thích-ca Mâu-ni Phật giảng trong 49 năm, bạn có thể không chấp
trước, bạn có thể không phân biệt, bạn thật sự liền đắc đạo. Nếu
như bạn dùng tâm phân biệt chấp trước để nghe Thích-ca Mâu-ni Phật
giảng, vậy đều nghe sai hết.
Cho nên, Mã Minh Bồ-tát trong “Khởi Tín Luận”
dạy chúng ta, dùng tâm thái như thế nào để nghe kinh, tụng kinh? Dạy
chúng ta “lìa tướng ngôn thuyết, lìa tướng danh tự, lìa tướng tâm
duyên” đó chính là thường đạo. Cũng chính là nói, bạn thật
sự có thể lìa vọng tưởng, phân biệt, chấp trước thì bạn liền đắc
đạo, trong phút chốc liền khai ngộ. Cho nên lý giải câu này của Đạo
gia giống với Phật pháp, nói với chúng ta, hết thảy pháp đều là
pháp phương tiện, nhà Phật gọi là phương tiện thiện xảo. Phật Bồ-tát
ứng hóa trên thế gian này, trong Hoàn Nguyên Quán chúng ta thấy bốn
đức, bạn thấy bốn đức, đức đầu tiên là “tùy duyên diệu
dụng”, Phật giảng kinh thuyết pháp cho chúng ta, thị hiện vô số đều
là tùy duyên diệu dụng, điều này bạn phải biết. Vậy chúng ta chỉ nhìn
thấy tùy duyên, không nhìn thấy chỗ diệu dụng của Phật. Diệu dụng ở
chỗ nào? Diệu dụng ở trong tùy duyên, trong tùy duyên nhìn thấy diệu
dụng, vậy thì bạn liền nhìn ra môn đạo, bạn liền pháp hỷ sung
mãn, bạn thật sự có thọ dụng. Trong tùy duyên không nhìn thấy diệu
dụng, bạn vẫn sanh phiền não, tại sao vậy? Vẫn sanh phân biệt,
sanh chấp trước, sanh phiền não. Trong tùy duyên bạn nhìn thấy diệu
dụng, trong tâm bạn có thể hội, nhẹ nhàng mỉm cười. Thích-ca
Mâu-ni Phật cầm hoa, tôn giả Ca-diếp nhìn thấy mỉm cười, ngài ấy hiểu
được, tại sao vậy? Ngài ấy nhìn thấy diệu dụng trong tùy duyên của
Thích-ca Mâu-ni Phật, ngài ấy nhìn thấy được, đây là truyền Thiền
tông. Cho nên, người khác chỉ nhìn thấy tùy duyên của Thích-ca Mâu-ni
Phật, không nhìn thấy diệu dụng của Phật.
Hỏi:
câu hỏi tiếp theo, đạo tràng có phóng sanh một số động vật như heo, chó,
cá, xin hỏi liệu có thể lấy thực phẩm của đạo tràng nuôi chúng
không? Liệu có khiến chúng phạm giới ăn trộm vật của thập phương thường
trụ không?
Đáp:
bạn lấy thực phẩm cho chúng ăn, chúng không phạm, ai phạm? Người
lấy thực phẩm đưa cho chúng ăn phạm. Nếu như người lấy thực phẩm cho chúng
ăn nói rõ ràng với thường trụ, thường trụ đồng ý thì không phạm
giới. Cho nên vật thường trụ, ví dụ người quản lý những vật
phẩm, những đồ này đều là thầy giám viện, đương gia, nếu thầy giám
viện đồng ý thì không có vấn đề, không phạm giới.
Hỏi:
câu hỏi tiếp theo, trong Đệ Tử Quy có câu, “chớ đạp thềm”, theo Phật
pháp mà nói, có ý nghĩa càng sâu hơn không?
Đáp: ý
nghĩa rất sâu. Quý vị trước đây nghe chúng tôi cùng nhau học tập Hoàn
Nguyên Quán của quốc sư Hiền Thủ, câu này thuộc về loại nào? Điều thứ
hai trong bốn đức, điều đầu tiên trong bốn đức là “tùy duyên diệu
dụng”, điều thứ hai là “oai nghi hữu tắc”, câu [Đệ Tử Quy] thuộc về
điều này. Tức là nói trong cuộc sống thường ngày, từng chuyện nhỏ
nhặt đều phải làm tấm gương cho chúng sanh thông thường thấy, ý nghĩa ở
chỗ này. Chư Phật Bồ-tát, tổ sư đại đức, lời nói hành vi cử chỉ, đi
đứng nằm ngồi đều có quy tắc. Tại sao vậy? Không vì bản thân, mà
các ngài làm tấm gương tốt cho chúng sanh, giáo hóa chúng sanh, thân
giáo. Những chi tiết này nếu bản thân chúng ta đều rất tùy tiện, làm
sao khiến chúng sanh giữ quy tắc được? Làm sao có thể giúp đỡ họ phá mê
khai ngộ? Làm sao có thể giúp đỡ họ lìa khổ được vui? Dụng ý này rất
sâu, từng chuyện nhỏ nhặt đều không phá quy tắc, không được cho rằng
đó là chuyện nhỏ.
Hỏi:
câu hỏi tiếp theo, thời mạt pháp con cháu ma vương đắp cà-sa trên
người trà trộn vào cửa Phật, dùng hình thức người xuất gia phá hoại Phật
pháp. Xin hỏi những người xuất gia này biết hoặc thừa nhận bản thân là con
cháu ma vương không?
Đáp:
chuyện này tôi không biết, bạn tới hỏi họ, họ cũng không biết. Hiện
tượng này hiện nay rất nhiều, cho nên bạn cũng nên nhớ kỹ lời dạy của
Phật. Phật giáo truyền đến ngày nay tại sao lại biến chất? Bạn phải
hiểu được, Phật pháp là sư đạo, sư đạo xây dựng trên nền tảng hiếu
đạo. Xã hội hiện nay, trong giáo dục không còn hiếu đạo, hiếu
đạo không còn thì làm sao có sư đạo? Bạn tỉ mỉ quan sát từ chỗ
này, bạn liền biết được tại sao Phật pháp suy bại, sau đó bạn liền
biết được nên cứu vớt Phật pháp như thế nào. Đạo cứu vớt bắt đầu làm từ
tôi, bạn đừng dựa vào người khác, dựa vào người khác bạn sẽ mất hết
hi vọng, phải dựa vào chính mình, chính mình quay đầu trước, làm
tấm gương cho người khác thấy, bạn làm ra thành tích vậy thì sẽ ảnh
hưởng người khác. Mới đầu ảnh hưởng một người, hai người, dần dần sẽ
càng ngày càng nhiều, như vậy mới đúng. Cho nên không thể trách người
khác.
Hỏi:
câu tiếp theo, câu này trong sách Mạnh tử: “Trời sắp giao trách
nhiệm lớn cho người nào, trước tiên ắt sẽ làm khổ tâm chí người
ấy, gân cốt mệt mỏi, thân thể đói khát, gia cảnh nghèo
túng, làm việc gì cũng lộn xộn, trái ý. Vì thế nên tâm mới sanh ra
tánh nhẫn nại, tăng thêm những năng lực vốn chưa đủ của họ!” Trời
trong đây là chỉ cho ai? Là ai “làm việc gì cũng lộn xộn, trái
ý”? Theo đạo lý nhân quả của Phật pháp, nên giải thích đoạn văn này
như thế nào?
Đáp:
“Trời” này trong Phật pháp giải thích là pháp tánh, bạn thật sự giác
ngộ, bạn sẽ có cảm giác sứ mệnh, khi bạn mê hoặc thì không
có. Thế giới xã hội ngày nay động loạn như vậy, bạn có muốn cứu vớt
thế giới này? Bạn có muốn giúp đỡ người trên thế gian này quay đầu là bờ
hay không? Nếu như bạn có cảm giác sứ mạng này, đây gọi là
trời, cảm giác sứ mạng này là trời, là chỉ điều này. Từ nhân quả
mà nói, mỗi người đến thế gian này đều có nhiệm vụ. Con người tại sao
lại sống trên đời này? Phật pháp nói rất hay, đời người trả
nghiệp, nghiệp bạn tạo trong đời quá khứ, đời này tới chịu quả
báo. Đời quá khứ tạo nghiệp thiện, đời này nhận quả báo
thiện, đời quá khứ tạo nghiệp ác, vậy thì bạn đến chịu
tội, nghiệp nhân quả báo tơ hào không sai, đây là trời. Nhưng mà
mặc dù là ý trời, nếu như bạn là người có ý chí thì có thể đoạn ác tu
thiện, có hoằng nguyện, trong Phật pháp gọi là chủ trì chánh
pháp, đối với xã hội mà nói, cứu khổ cứu nạn, có bi nguyện như
vậy, có thể xoay chuyển vận mệnh của bạn. Nhưng mà tiếp theo đó đều
là những khảo nghiệm phải chịu đựng được, không có những khảo nghiệm
này, không có những giày vò này thì bạn sẽ không có thành tựu.
Vậy chúng ta muốn hỏi, chư Phật Bồ-tát
tới cõi này cũng phải trải qua khảo nghiệm sao? Chúng ta nói ví dụ về lục
tổ của Trung Quốc là đại sư Huệ Năng, bạn xem sau khi ngài tiếp nhận y
bát, người trong chùa không phục, muốn cướp lại y bát, thậm chí
muốn hại chết ngài, đại nạn như vậy! Ngài chạy tới chỗ nhóm thợ
săn, làm khổ công cho thợ săn, thợ săn đi săn bắt, ngài nấu cơm
cho họ, làm đầu bếp, thời gian không hề ngắn, làm 15 năm, ngày
ngày hầu hạ những thợ săn đó. Ngài tiếp nhận y bát, ngài đã thành
Phật, Phật vẫn phải chăm sóc những người tạo ác nghiệp, những người
sát sanh, bản thân ngài ăn chay, vẫn phải nấu những món mặn cho họ
ăn, người bình thường không làm được; 15 năm sau, những đố kị
chướng ngại đó dần dần hóa giải, mọi người dần quên đi chuyện
này, ngài mới xuất hiện. Không trải qua những khổ nạn, những giày vò
này, Phật Bồ-tát đều phải trải qua, chúng ta học Phật, bạn có
thể nói cả đời rất thuận lợi, không có người giày vò bạn, làm gì có
đạo lý này!
Thích-ca Mâu-ni Phật tại thế, tăng đoàn
của ngài cũng không thái bình. Đề-bà-đạt-đa dẫn đầu, có một nhóm
người xuất gia không hài lòng với lời dạy của Thích-ca Mâu-ni Phật, ngày
ngày gây phiền phức, như vậy mới khiến Thích-ca Mâu-ni Phật đặt ra quy
tắc, đặt ra giới luật. Nếu như tăng đoàn hòa hợp, Thích-ca Mâu-ni
Phật sẽ không đặt ra những giới luật này. Đặt ra giới luật thì chánh pháp
mới có thể trụ thế lâu dài. Cho nên những điều này, bạn xem đều là ý
trời, đều sắp xếp cho bạn, trải qua nhiều khổ nạn, giày vò như
vậy, mọi người mới có tín tâm với việc hoằng pháp lợi sanh của
bạn, nếu bạn thuận buồm xuôi gió sẽ không có tín tâm đối với
bạn. Đích thực là chịu được khảo nghiệm, những điều bạn nói bạn đều
làm được, những điều chư Phật Bồ-tát dạy bạn, bạn đều có thể y giáo
phụng hành, cũng mang lại tín tâm cho đại chúng. Lời mà Mạnh Tử
nói, thánh hiền thế gian và xuất thế gian cũng không ngoại lệ, ở đây
dùng một câu nói đơn giản nhất để nói, phải chịu được khảo nghiệm.
Hỏi:
câu hỏi tiếp theo, thời mạt pháp, tà sư thuyết pháp, ngụy tạo kinh
điển nhiều như cát sông Hằng. Người học Phật đối với những người lầm đường
lạc lối, khuyên bảo nhiều lần nhưng đều vô ích, thật sự cảm thấy đau
lòng mà bất lực. Xin hỏi nên làm thế nào để giúp đỡ họ?
Đáp:
trước tiên phải giúp đỡ chính mình, chính mình thành tựu thì bạn mới có
thể ảnh hưởng người khác. Vấn đề này rất nghiêm trọng. Lúc tôi mới
học, thầy dạy chúng tôi, những kinh điển ngụy tạo này, bởi vì
hiện nay không giống trước đây, hiện nay tự do ngôn luận, tự do xuất
bản, cho nên nội dung của họ, khi in Đại Tạng Kinh họ có thể bỏ
vào trong Đại Tạng Kinh. Tiêu chuẩn thời xưa là Đại Tạng Kinh, Đại
Tạng Kinh không phải tùy tiện mà có thể sưu tầm biên tập được, phải trải
qua một số vị cao tăng đại đức thời đó giảo duyệt, hoàng đế phê chuẩn mới
có thể nhập Tàng Kinh. Điều này cho thấy rõ, nhập Tàng Kinh đều không
có vấn đề, không được nhập Tàng Kinh thì cùng lắm bạn chỉ có thể dùng
để tham khảo, không thể dựa vào đó, phải dựa vào tất cả kinh
điển nằm trong “Tàng Kinh”. Cho nên thầy nói, hiện nay thế gian
đang in Đại Tạng Kinh, người họ ưa thích, người họ khâm phục đều đưa
vào trong đó. Thầy dạy chúng tôi, Đại Tạng Kinh mà chúng tôi tham
khảo dùng bản thời xưa. Hiện nay giới hạn thấp nhất, chúng tôi dùng
“Long Tàng” làm tiêu chuẩn, Tàng Kinh của các triều đại trước “Long
Tàng”, bạn thấy trong mục lục không có, bạn thấy trong Tàng Kinh có
quyển kinh này không, cầm kinh điển hiện nay đối chiếu với kinh điển Tàng
Kinh một chút, nếu như sai khác quá nhiều, chúng tôi dựa theo Tàng
Kinh, không dựa theo bản lưu thông hiện nay. Sự chỉ bảo này là đúng
đắn, nếu không chúng tôi làm sao biết được quyển kinh này là thật hay
giả? Là nguyên bản hay đã bị người khác sửa đổi? Thầy dạy chúng tôi
như vậy, chúng tôi đều hiểu rõ. Chúng ta cũng có thể giới thiệu
phương pháp này cho người khác, còn họ có thể tiếp nhận hay không đó
là thiện căn phước đức nhân duyên của họ, chúng ta giới thiệu là chúng ta
đã làm trọn nghĩa vụ của mình, họ không tiếp nhận là chuyện của
họ, như vậy mới đúng.
Hôm nay câu hỏi rất nhiều, hình như
chúng ta còn một nửa vẫn chưa trả lời, lưu lại đến thứ 5 tuần sau.
Hôm nay đã hết thời gian, chúng ta trả
lời đến đây thôi.